Духовный поток Круга 12 от Двенадцати апостолов

Материалы эзотерического молодежного Круга 12

Редакция от 27.02.2022

Прообраз Круга Друзей Божьих – 12 апостолов

Стенограмма работы Круга 12 за 03 мая, 2021 г.

Давайте вспомним, с чего мы начинали. Мы начинали получать посвящение в «Круге 12». Мы удостоились обращения Мастера Иисуса, который сказал примерно следующее: "Некогда я принимал участие в том, чтобы создать физическое, эфирное, астральное тело для воплощения Христа. Даже не Христова импульса, а самого Христа". Но вот эта цель достигнута, и Христос прошёл через Мистерию Голгофы и стал духом Земли.

И что дальше? И что, дело сделано? Нет, оно только началось. И теперь те, кто были ближайшими учениками Христа, которым он в определённый момент сказал: «Отныне больше вы не рабы мне, но друзья, я не называю вас рабами, а друзьями, потому что раб не ведает, что творит  господин его, а Я же вам сообщил всё, что я знал от Отца моего» - это имеется в виду во время 40-дневных бесед.

Практически тогда произошла инициация апостолов - 12 человек - в Круг Друзей Божьих. Фактически прообраз Круга Друзей Божьих – это и есть 12 апостолов. И тогда очень важно, чтобы их было именно 12, потому что импульс Христа разносился именно на 12 подимпульсов. И поэтому не случайно был вопрос Ольги, которая спросила вдруг: «А кто тогда зашёл вместо Иуды?» - Казалось бы, ну какая разница? А если ещё будет много подходящих людей? - Нет, вот тогда нужно было именно 12.

Сбор субстанции как величайшее служение

И что же делали эти двенадцать? Образно говоря, они должны были разнести благую весть, что отныне на Земле действует Христос, что отныне совершенно изменилась диспозиция человека и духовного мира и человек должен жить совершенно иначе, чем это было раньше. И по сути, что должен делать человек? Ну давайте подумаем, что, по сути, должны были донести апостолы (эти 12 человек как 12 космических импульсов)? Донести именно то, о чём мы сейчас в концентрированном виде только что прочли, что всё, что на Земле люди бы не делали, всё, что на Земле ни есть, это всё исчезнет.

Какой смысл во всем этом, если оно исчезнет? Так какой смысл что-либо делать, если оно исчезнет? Нет никакого смысла. А если люди про это не знают? Если люди живут в каких-то сиюминутных смыслах, так они с огромным увлечением (огромное количество людей, по сути, всё человечество), с огромной силой делают то, что не имеет значения. Вот что выходит. Всё человечество не делает что-то существенное. А хуже того – тем, ЧТО люди делают: они фактически кормят, так скажем, инородных существ. Они отдают субстанцию в подмиры, чтобы подмиры, которые не сущностны, которые изначально носят только лишь теневой характер, но обманным образом они выманивают у людей субстанцию.

А как возникает эта субстанция?  Именно то, что люди всю свою волю, все свое устремление, все свое желание вкладывают вкладывают в какую-то деятельность, которая на самом деле для человечества не имеет никакого значения. Это всё превратится в труху, всё, что люди вот так делают из тех устремлений. А для существ из подмиров это как раз имеет очень большое значение, потому что куда-то же девается человеческая субстанция. Куда-то же люди вкладывают свой неимоверный труд. То есть труд всех людей на Земле в течении многих поколений. Поколение за поколением люди же трудятся, работают, но на кого? На какого-то глупого короля из рассказа Раймонда Цоллера.

По сути, вот этим бессмысленным трудом люди и вскормили подмиры, которые набрали теперь вот такую силу. Нужно было дать людям шанс прозреть, остановиться, перестать работать на подмиры, на Князя мира сего, на демонов и, образно говоря, работать на себя, чтобы действительно что-то осталось потом от всего человеческого бытия. Вот то, что и останется, те человеческие дела, в которых что-то останется, вот это есть «Menschentaten». Поэтому фактически Христос направил своих друзей, то есть 12 апостолов, по всему миру, чтобы они понесли людям весть, что не надо делать, что попало, а надо делать именно «Menschentaten», потому что всё остальное бессмысленно.

А «Menschentaten» — это три рода деяний, которые как раз мы и рассмотрели.

Это один вариант. Но и мало этого. Даже если будут свершаться «Menschentaten», даже если каким-то чудом люди внемлют этому, ну не все, конечно, а какое-то минимальное количество людей внемлет и будет это свершать, то и этого мало. Потому что если субстанция, рождающаяся в ходе этих трёх родов деяний, если она не будет сконцентрирована, то она будет рассеяна. Она тоже не дойдёт, куда надо. Может не будет перехвачена (ее перехватить не могут), но будет ни вашим, ни нашим. Поэтому нужна ещё особая работа для того, чтобы эта субстанция, которая вырабатывается в трёх родах деяний, действительно смогла быть действительно посвящена Христу.

Чтобы она была собрана, нужно буквально, чтобы были какие-то пчёлы. Если со всей любовью (а пчеловод очень любит пчёл, и он действительно переживает их как величайший сотрудников бескорыстных) с утра до ночи они трудятся от цветка к цветку, от цветка к цветку и собирают то бесценное, нетленное, что есть на этих цветках. Потому что цветки всё равно отомрут. Мы прекрасно знаем, что сейчас это все отомрет, это считанные дни, еще пару дней пройдет и вся эта красотища, которую нужно из всех сил собирать. Кстати, у кого есть эта возможность, нужно впитывать своими глазами, всеми фибрами души впитывать всю эту красоту и запасаться ею на весь год, потому что это бесценная субстанция. Это тоже своеобразный нектар. Пчёлы собирают свой нектар, который превратится в мед, а человек через свою созерцательную способность и тонкую чувственность должен собирать свой нектар, не упустить этот момент.

Мы уже не раз говорили, что в Японии есть такая традиция, что когда цветёт сакура, то все японцы, которые еще не утратили генную память о древних культах, они грузятся на машины всей семьёй, выезжают на пикник со складными стульями обязательно и садятся вокруг сакуры часа так на 4 и просто отдаются этому зрелищу, потому что просто минутку посмотреть - это ничего не даст, это нужно действительно полностью отдаться, забыться, выключить телефон, не включать музыку, ничего, чтобы только были природные звуки и тишина, великое безмолвие (небо над головой). И в ходе этого люди, как пчёлы, собирают этот нектар, для себя беря его на весь последующий год, и потом с нетерпением зимой будут ждать нового сезона, когда эта сила уже подисчерпается.

Примерно так же нужно себе представить, что для Христа очень важно, чтобы нашлись добровольцы среди человечества и, по сути, именно это сказал Мастер Иисус на самой первой встрече, чтобы теперь ткать одеяние для импульса Христа. И мы уже знаем, что это физическое, астральное и эфирное тела и мы уже знаем, из каких именно деяний. Это, по сути, то облачение, внутри которого всё человечество спасется и будет перенесено на будущее, потому что просто так из тех субстанций и веществ, которые есть сейчас, ничего не спасется, всё будет разделено. Но в чём-то человечество, в какой-то свите, в какой-то всеобщей мантии должно быть перенесено в будущее. Там так и сказано, что человечество группируется вокруг Христа, вокруг центрального человека. Как Адам был первым человеком, так и Христос в определённом смысле будет последний человек. И когда этот импульс полностью сформируется, тогда всё человечество, которое сможет зацепиться за эту ниточку, оно и будет перенесено в будущее.

Значит, нужны добровольцы. А кто могут быть этими добровольцами? Никаких пчёл на это дело подрядить невозможно, это должно быть глубокого сознательная, жертвенная деятельность сама по себе: и из любви, и из совести, и из долга, из всех возвышенных чувств. Вот именно этот импульс и лежит в основе создания Круга 12. И просто так открытым текстом про это нельзя сказать. Нельзя написать открытым текстом в газете объявление: «А кто хотел бы собирать субстанцию для Христа?»

Во-первых, это сразу перехватит Ариман. То есть, если это и делать каким-то ариманическим образом, то Ариман это перехватит и извратит, это во-первых. А во-вторых, оно должно в абсолютнейшей свободе взрасти как импульс в душе человека.

Два потока - Всеобщее АО и Свободное АО

Если мы вспомним историю, как рождался Круг 12, с какой неспешностью, с какой осторожностью Рудольф Штайнер не торопился, чтобы сказать: «О, слава богу вы пришли, ну наконец-то, давайте я вам скажу, что нужно делать» - Нет, он всё время их спрашивал: «А что вы хотите? А как вы хотите? А как вы это видите?» Они приходят к посвященному на то, чтобы он их направил на путь истинный, а посвящённый не говорит им ни слова. Это же парадокс! Рудольф Штайнер обычно так себя никогда не ведёт - он читает лекции, открывает истины и всё. Или даже эзотерическим ученикам: они приходят на эзотерические уроки, и он не спрашивает, что вы хотите, а просто ведёт эзотерический урок, то есть открывает глубочайшие тайны. А тут, чтобы спрашивать: «Что вы хотите?» — это что-то невиданное!

И действительно, это совершенно невиданное, потому что импульс Круга 12 совершенно другой, чем импульс Михаила. Поэтому он развертывается совершенно иначе. И задачи у него совершенно другие.

И хотя это привело к созданию двух антропософских обществ, - Всеобщего, которое несло на  себе Школу Михаила на Земле, и Свободного, которое должно было развивать импульс Друзей Божьих. Но они обязательно должны идти к самому соединению. Они не должны быть абсолютно чем-то разным. Хотя изначально и то, и другое - это импульсы Христа, но они исходят из разных источников, потому что это два разных импульса Христа, которые только постепенно должны прийти к своему соединению.

Поток Школы Михаила и поток Мастера Иисуса

А именно, почему они разные? Потому что Школа Михаила вызревала чисто в духовном мире, она лишь только в 1924 году воплотилась на Земле. А начиная с 15 века, фактически 5 столетий, она вызревала в духовном мире, и она не могла ничего делать на Земле до тех пор, пока у Михаила не начнётся правление, которое началось только в 1879 году. И то должно было пройти 21 год в том столетии до окончания Кали-Юги, и ещё 24 года в XX столетии до тех пор, пока могла возникнуть Земная Школа Михаила и начать действовать в полную силу.

А что в это время было на Земле, когда Михаил не мог действовать на Земле? Когда ведущий из Архангелов, который единственный в полной мере несет на себе идею человеческой свободы, а все остальные Архангелы, как мы уже знаем, не так её несут, а некоторые совсем не в дугу (одни ближе, другие дальше, некоторые совершенно демонизированным образом выступают по отношению к человечеству). Ну, понятное дело, что это попущено духовным миром, но образ явно демонизированный. И что тогда? Тогда они, воцарившись на Земле, могут такого наворотить, пока не будет действовать Архангел Михаил.

Вот именно для этого, пока не было Школы Михаила, Мастер Иисус жертвенно всё время присутствовал на Земле. Это же какая огромная нагрузка в течении тысячелетий! Фактически, начиная с того момента, как он стал Мастером Иисусом, когда он воплотился как Соломоновский Иисус, он с тех пор постоянно присутствовал на Земле. Ну, конечно, не живя постоянно, а постоянно реинкарнируя, ну очень быстро реинкарнируя, так быстро, что даже представить себе невозможно. Промежуток между его информациями составлял не больше 12 лет, это совсем ничего. Он просто менял обветшавшее тело, и основа рождался, чтобы удерживать на Земле равновесие, фактически будучи на Земле полномочным представителем Христа и как самый первый друг Божий. И поэтому он принципиально не имел отношения к Школе Михаила. Это очень важный момент, что он все это время был на Земле, а Школа Михаила развертывалась аж на Солнце. И вот, он, имея небольшой промежуток между инкарнациями, не поднимался в высокую Солнечную сферу, где находилась Школа Михаила. Даже те небольшие несколько лет, которые он не был на Земле, он всё равно туда не поднимался, он быстро проходил через ближайшее к Земле сверхчувственное окружение, чтобы оттуда построить новые тела. И поэтому импульс Мастера Иисуса совершенно другой, чем импульс Михаила. Поэтому это два совершенно разных потока, они, конечно, родственные, дополняющие друг друга, но совершенно разные. И они нуждаются в своём синтезе.

И вот именно во многом и здесь произошло резкое противоречие между теми, кто принадлежал потоку Школы Михаила (это было старшее поколение антропософов) и теми, кто принадлежал или кармически был предначертан к тому, чтобы принять поток Мастера Иисуса, то есть Друзья Божьи. Они воплотились чуть позже, то есть это по космическим меркам, а по человеческим меркам — это было уже совершенно другое поколение, они родились в преддверии 1902 года, как раз перед самым закрытием Кали-Юги. Те воплотились раньше намного. Они фактически были ровесниками самого Доктора. И поэтому была задача, чтобы они нашли сотрудничество между собой, эти совершенно разные души, по-разному устремленные, и тем не менее, к сожалению, между ними возникли резкие противоречия, и с огромной скоростью Доктору пришлось создать два общества, и это было ужасно.

А теперь стоит задача и та, и другая, поскольку импульс Михаила на Земле, очевидно, никто не несёт (мы в этом убеждаемся всё больше и больше), то есть его Земная Школа была подорвана с центром в Дорнахе. То именно на Круге 12 и больше ни на ком стоит задача нести одновременно два импульса и синтезировать их в своей медитативной практике. И поэтому очень важно, что вначале пришёл импульс Михаила, как это было 100 лет назад, и он был воспринят. И возникла ежедневная практика этого мантрического ряда, которая выдерживалась, и поэтому мы и дожили до этого момента.

Три оболочки Христа – три рода деяний

И теперь к ней добавляется задача совершенно другого строя, - не нужно говорить, что это что-то немножко другое, это не немножко другое, - абсолютно другая мантрическая практика Друзей Божьих. И поэтому очень важно, - если мы понимаем, что это совсем другое, - то очень важно сопоставить их между собою и вначале увидеть идентичность, в чём суть мантрической практики Друзей Божьих.  Вот именно в этом, что если не найдутся те чудесные пчёлы, которые по всей Земле не будут собирать нектар, - и так очень мало совершается «Menschentaten», то есть человеческих деяний этих трех родов, из которых в принципе эти шелковые нити могли бы получаться  (есть такая чудесная песня «Ниточка шелка»), - хотя бы чуть-чуть ниточки шелка, на вес золота каждый миллиметр этой ниточки шёлка и почувствовать эту огромную задачу, что и так еле-еле где-то днём с огнём на Земле не найдёшь этих трех родов человеческих деяний, так они ещё и будут упущены, это же вообще какая будет катастрофа!

Вот именно из этого понимания. А если этого понимания нет, то тогда вообще не о чем говорить, просто бессмысленно произносить эти строчки, это ничего не даст. И, по-видимому, этот стало крушением самого Круга 12, что его превратили в масонский орден при Антропософском обществе, фактически (об этом поведал Ретто Савольделли, а такие, как Ретто, очень точно видят, что происходит). Но, с другой стороны, это говорит о том, что тёмные силы, которые захватили Гетеанум, - а это по своему стилю иезуиты, - не смогли разгадать, в чём суть этих мантр. Эти мантры тоже попали в их руки, но они не смогли разгадать их суть. И они передали их другим темным силам (условно говоря, это все условно, потому что так они хотят называться в сознании обывателя, который этим интересуются, обывателей и конспирологов). Другой род сил, называемый масонами, захватил Круг 12. И вот они теперь между собой жонглируют и перебрасываются, а бедные люди вообще не понимают, что происходит.

Поэтому вопрос стоит в том, чтобы очень чётко понять, что означает этот мантрический ряд, а не просто произносить эти слова. И стать настоящим Кругом 12.

Этот мантрический ряд — это не что иное, как осуществление сбора субстанции трёх родов человеческих деяний, осуществляемых по всей Земле и в том числе самими Друзьями Божьими. Они тоже по преимуществу делают именно такие дела. Они-то уж точно ерундой не будут заниматься.

И вот поэтому, если во всём смирении ощутить важность этой деятельности. Важность — это не то слово. Нет такого слова, которое могло бы передать, что при этом ощущается. Это величайшее служение, это то единственное, что останется. Есть такая песня: «Это все, что останется после меня. Это всё, что возьму я с собой». Это всё, что останется после человечества. Ничего больше не останется. И если эти считанные люди, которые называются Друзьями Божьими, которых Бог посвятил в свои Друзья, ну, фактически, последователи апостолов, это прямая апостольская преемственность. Друзья божьи - это и есть современные апостолы.

И вот если понимать, что 3 раза в день не делать сбор нектара, то он пропадет. И никто другой это не сделает. Из этого рождается глубочайшее чувствование, которое должно нас согреть, потому что пока что это делается ещё холодно, как в детской игре «это холодно, холодно», то есть очень далеко от того, где было бы "жарко". В этом и смысл трехчастной медитации. Фактически, она совершается весь день. Как Настя описала, что невозможно вдруг в лучшем случае внезапно днем вспомнить: «Подождите, я ведь Друг Божьий, че я там должен делать? А, вот это. Ну ладно, давайте». Так ничего не получится. И просто пробубнить эти слова – так ничего не получится. А потом на следующий день забудется вообще, что надо было мантры читать.

Поэтому, если понимать, что это самое главное, то это переживается в течении всего дня. И символом этого напоминания, этого пребывания среди Друзей Божьих, пребывания, фактически, как небожителя рядом со Христом, является Небо над головой. Небесный купол, - это очень точное переживание, - становится человеческой головой. Не просто небо над головой, а наша голова исчезает при должной медитации, ее просто нет. И оказывается, что небесный купол – это и есть граница нашей головы, в которую мы можем смотреть, смотреть внутрь нашей головы в видеть эти границы. И на самом деле это уже близко к тому, что есть человек как макрокосмический человек. И когда человек весь день помнит о том, кто он. Помнить об этом весь день – это, фактически, и быть Другом Божьим. Нельзя то быть Другом, то не быть Другом, а забывать про это. Всё время это нужно помнить и проносить это чувство верности абсолютно через весь день, через все свои дела.

Это же совершенно другое дело: человек тут не говорит, что я очень занят, у меня нет времени так много освещать духовному, мне нужно семью кормить. Та, конечно, нужно! Никто ж не открывает от того, чтобы семью кормить. Но в каком же качестве ты будешь кормить семью? На самом деле, если в обычном сознании кормить семью, то ты не кормишь семью, ты кормишь все подфизические миры, всех демонов, которые только есть. Вот, в чём беда. Это же обман получается, что человек говорит, что я кормлю семью, а кого он кормит при этом на самом деле? И тогда получается всё наоборот: если человек хочет кормить семью по большому счету, то он не может ни на миг забывать, кто он, потому что это огромная разница, в каком качестве он кормит семью - в качестве Друга Божьего или в обычном сознании кормит подфизические миры.

Вот когда в ходе всего дня культивируется это чувство, то тогда оно уже становится тонким, тогда начинается чувствоваться какая-то вибрация и переживается объективная разница между тем, какие именно поступки переживаются, то есть какие это разные субстанции из поступков удивления и благоговения, поступков из любви или поступков из совести. Вот тогда это уже не просто одно сплошное чувствование, которое должно согреть, а уже возникают три оттенка этого чувства, из которого будут кататься астральное тело импульса Христа, чувства, из которых будут кататься эфирное тело и физическое тело. Это будет три разных оттенка. Но прежде должен возникнуть смысл всего этого, смысл такого непрестанного служения. И тогда то, что мы читаем в этих абзацах нам очень сильно поможет. А если такого смысла нет, то тогда это будет носить только теоретический интерес, и оно совершенно не поможет.

Материал к публикации подготовила Татьяна Музыченко.

Круг 12 и мантры

Стенограмма работы Круга 12 за 11-07-2021

Содержание в обработке...

Исследование о духовном импульсе Круга 12 и работе с мантрами

Стенограмма открытой международной конференции в рамках Круга 12 за 7 июля, 2021 г.

Эксперт: Сергей Викентьев

Приветствую участников Круга 12.

Сложно входить в это пространство, потому что мы давно сотрудничаем, но опыт совместной работы показывает, что те импульсы, которые несет с одной стороны пространство Мистерии Ожидания, а с другой стороны та сфера, в которой проходит моё исследование, они как бы не смешиваются, как бы каждое из этих пространств существует и развивается само по себе.

Я с большой радостью и большим удовольствием наблюдаю за тем, как развивается пространство Мистерии Ожидания, я радуюсь тем импульсам, тем процессам, которые развиваются. Но, с другой стороны, для того чтобы что-то объединить, надо глубже познать эти процессы в их разделении. И поэтому можно сказать, что на этом этапе шёл процесс познания разделения, которое живёт в нашем развитии, в нашем движении.  Но здесь звучала в пространстве конференции интересная шутка: «Где собираются два антропософа, там звучат 10 мнений». И это то, что нуждается в понимании, то, что нуждается в разрешении, что за этим стоит, почему так происходит и плохо ли это или хорошо. На самом деле моя работа показывает, что это хорошо. Это хорошо прежде всего тем, что у нас проявляется: через эту свободу новых мнений входит свобода отношений и мы через эту  свободу отношений с одной стороны сами становимся более свободными людьми, а с другой стороны мы приобретаем силу владеть этой свободой, потому что мы знаем, что в нашей повседневной жизни, в нашей повседневной практике мы живём вроде бы свободными людьми, но на самом деле мы несвободные в том, что мы погружены в Майю. Мы прикованы, как Прометей, к скале, к этому внешнему плану. И для того, чтобы от этого внешнего плана нам оторваться в свободе, нам нужны соответствующие силы.

И теперь мы вернемся к теме нашего рассмотрения Круга 12.

Круг 12 и Пятое Евангелие

Когда мы рассматриваем Круг 12, мы говорим только о 12-ти или об одном Круге, который очень хорошо охарактеризовал Игорь Гариевич, как апостольский круг, развитие которого мы можем проследить через Мастера Иисуса, начиная с Мистерии Голгофы. Таким образом этот Круг за это время накопил опыт и силы для реализации себя в этом мире. И помнится лет несколько назад, когда мы начинали совместную работу в этом пространстве, я в это пространство вносил вот этот слайд:

Малый зал первого Гетеанума

Здесь мы находимся в пространстве Малого зала первого Гетеанума. В основании 12-ти колонн мы переживаем 12 тронов, пустых тронов. И тогда еще пришло понимание того, что здесь, на самих этих тронах, мы переживаем работу Круга 12-ти. Тогда еще не было понятно, как этот Круг 12 должен быть организован и должно было пройти несколько лет и большой опыт работы для того, чтобы родился тот Круг, в котором сейчас проходит эта встреча. Но параллельно с этим Кругом в пространстве работы Гетеанума рождается второй Круг, независимый (он рождается от этого Круга) - Круг 12-ти посланников Пятого Евангелия. Это понимание приходит, как результат многолетней работы с духовной наукой, с лекциями, с Гетеанумом и в пространстве Мистерии Ожидания.

Если мы рассматриваем Круг 12, который сейчас собрался в этом пространстве и его мы переживаем как апостолов нашего времени, апостолов Мистерии Голгофы, то вот этот второй Круг, Круг Пятого Евангелия - он несет нам переживание нашего времени, времени, в котором мы переживаем другое грандиозное событие - эфирное пришествие Христа. И мы понимаем, что это событие имеет своих апостолов. которые должны нести благую весть об этом событии миру и высям.

И пришло понимание того, что вся работа в пространстве Первого Гетеанума привела к этому пониманию, что такое пятое Евангелие.

Пятое Евангелие — это Евангелие нашего времени, это антропософское Евангелие, это Евангелие Пятидесятницы, это Евангелие макрокосмического человека. И еще важное ее определение — это Евангелие познания: «Мы видим то, что знаем».

Эзотерическая работа - чтение росписи малого купола Первого Гетеанума

И мы знаем, что это Евангелие начало звучать 100 лет назад в лекциях Р. Штайнера и больше я с ним не сталкивался. Но если мы рассмотрим старые закладки первого Гетеанума, то в речи, которая звучала во время закладки, там звучит Пятое Евангелие. И это указывает на то, что Гетеанум в этом плане мы можем рассматривать как инструмент, который ведет нас к познанию Пятого Евангелия, или макрокосмического человека. А с другой стороны антропософия, духовная наука, те лекции, которые не несут в себе термин «Пятое Евангелие» на самом деле являются таковыми, потому что они несут в себе весть о макрокосмическом человеке, о Христе, о Христе нашего времени, не того времени, которое было 2000 лет назад, потому что там был другой человек. Тот человек еще не имел в себе Я. И тогда только один человек на Земле пережил встречу со Христом, соединился со Христом, потому что остальные люди не имели для этого всего необходимого, и прежде всего необходимого физического тела. Но спустя 2000 лет в наше время мы имеем это тело, мы имеем это Я в себе и имеем в себе это сознание посвященного. И то, что тогда, 2000 лет назад, переживал один Иисус из Назарета, сегодня может стать опытом и становится опытом всего человечества, каждого человека на Земле.

Первый Гетеанум - мотивы росписей

И духовная наука говорит о том, что нам не хватает НЕ Христа, а нам не хватает ПОЗНАНИЯ Христа, Изиды Христа, Софии Христа. И мы знаем о таком цикле лекций, где одна из лекций называется «Что делает Ангел в нашем астральном теле». И как бы там не раскрывается то, что они там делают, а там открывается то, что Ангелы в нашем астральном теле ткут имагинации. И там говорится о том, что если мы проспим ЭТО в нас, не будем вместе с Ангелами заниматься ЭТИМ процессом, то мы все потеряем как люди и это станет инстинктом в нас.

С этой позиции мы и рассмотрим Первый Гетеанум. Астральное открывается как Большой и Малый купол. И в Большом, и в Малом куполе нам открываются красочные мотивы. Через это нам может открыться понимание того, что здесь, благодаря посвященному, мы можем пережить то, что сокрыто от нас. Здесь мы можем пережить эти имагинации, которые творят Ангелы в нашем астральном теле. Они отпечатаны в этом Большом и Малом куполе, как и во всем Гетеануме отпечатан душевно-духовный человек, Я и астральное тело.

И теперь, если мы обратимся к тому, о чем нам могут рассказать, хотят рассказать и какую весть несут нам Ангелы, что нам открывается в пространстве этих росписей, то мы берем Южную половину росписей Малого купола. И если мы к тем мотивам, которые нам здесь открываются (первый мотив – «Фауст», второй мотив – «Греческий», третий мотив – «Египетский», четвертый мотив – «Персидско-германский», пятый мотив – «Славянский» и срединный шестой мотив) подойдем не просто как зрители, а как исследователи, то Армен Тыугу в своем выступлении на конференции сказал , что если в прошлом духовная наука давалась нам  100 лет назад как духовное откровение, то сегодня она превратилась в догматизм. И этот догматизм мешает нам понять то, о чем нам говорят, какую весть несут нам Ангелы, когда ткут в нашем астральном теле имагинации.

И если мы к этому подходим (к духовной науке и к тому, что нам открывается в пространстве  росписи Гетеанума) творчески, то это то, что сегодня должно входить в деятельность каждого антропософа нашего времени, потому что время откровений ушло, сейчас мы переживаем новое время. То тогда здесь мы увидим (или можно сказать, услышим) эту весть и все то, что переживал 2000 лет тому назад один человек - Иисус из Назарета. То есть, сегодня каждую ночь мы это переживаем, поднимаясь во время сна на душевно-духовный план, как имагинации нашего времени. И в мотиве «Фауста» мы переживаем Фауста как Ангела, потому что он поднялся или, мы могли бы сказать, опустился в среднего человека, в ритмичного человека. Внизу мы переживаем скелет, он несет нам в переживании Аримана. Вверху мы переживаем Люцифера, или Гения. А в средней части, в ритмичной части, где мы переживаем сердце, лёгкие, где переживаем чувства, мы свободны от ариманического и люциферического влияния. И в этой душевной части нашей обычной жизни мы спим. Мы спим в наших переживаниях, в наших чувствах. И как раз «Мотив Фауста» нам указывает на другое, что мы в этих переживаниях, в этих чувствах мы должны бодрствовать. И мы здесь видим Фауста в позе мыслителя. И он вопрошает: «ICH» («Я»). Он работает над тем, чтобы пробудиться в Я, в этом Ангельском человеке, или как говорил Армен Тыугу: «Мы сегодня нуждаемся во включении в хор Ангелов как десятой Иерархии».

И если это происходит, если мы сохраняем бодрствование в наших чувствах, тогда нам открывается Младенец и Благословляющая длань. И если мы творчески подойдем к переживанию этого Младенца, то мы поймем, что здесь, в этом Младенце, мы переживаем Натанову душу. Как 2000 лет назад эта Натанова душа пришла и соединилась с Иисусом из Назарета, то в наше время она приходит к каждому из нас. И это желание свободно - из Я соединиться ней.

Если этот процесс состоялся, то тогда мы переходим уже ко второму мотиву, «Греческому». И в этом мотиве мы переживаем Аполлона, который осеняет Орфея с лирой в руке. И на троне мы находим Афину Палладу. Здесь обращает Р. Штайнер наше внимание на то, что Орфей, как и Фауст, находится между Афиной и Аполлоном. Здесь мы видим желто-золотистый цвет Младенца (божественной длани) и такой же цвет мы переживаем в Орфее. И зная миф об Орфее, который теряет свою душу, — это было в прошлом, до Мистерии Голгофы, - и как результатом этой потери он называется «внешним миром». В наше время этот миф повторяется в каждом из нас. Мы в себе несем этого Орфея. Но если там он терял Эвридику (свою душу), то по законам духовного мира здесь мы будем переживать обратный процесс - здесь мы будем переживать соединение с душой, но на ступеньку выше. И эта душа, которая на ступеньку выше, мы ее видим здесь - это сестринская душа Адама, это Натанова душа. И если мы знаем историю непорочного зачатия Марии, то здесь мы можем сказать, что это зачатие произошло там, в то время, во время сна. Здесь мы также переживаем этот процесс в сновидческом состоянии, потому что именно этот мотив нам несёт такое переживание. И Орфей, соединившийся с Натановой душой, с сестринской душой Адама, становится СЫНОМ БОЖЬИМ.

Я бы мог дальше продолжить это рассмотрение, как это вынашивается в следующем «Египетском мотиве», или во сне без сновидений, в котором мы переживаем Осириса, Изиду и Гермеса Трисмегиста на троне, и как Изида вынашивает этот плод, и как в следующем мотиве, в «Персидско-германском» мотиве, мы находим уже Младенца. В этом мотиве мы переживаем Высшее Я. Здесь мы переживаем Мастера Иисуса, или Зороастра. Именно он подготовил Иисуса из Назарета. его Высшее Я подготовило тело Иисуса из Назарета и в 30 лет покинуло его.

И дальше мы находим Иисуса, проходящего крещение. И таким образом, о чём же нам рассказывают вот эти мотивы? Они рассказывают о том, что было 2000 лет назад, что было пережито одним человеком, Иисусом. А сейчас каждый человек несёт в себе этого представителя нашего времени, Фауста. Так рождается Пятое Евангелие и мы, соучаствуя в этом, в этой вести, которую несут Ангелы, через это мы являемся апостолами нашего времени, апостолами эфирного Пришествия, которые несут весть о том, как макрокосмический человек в наше время входит и соединяется с каждым человеком на Земле.

И сверху мы видим, как эти мотивы связываются с переживаниями Иерархий. Цитата: «Чувства, которые мы испытываем при познании членов Высших Иерархий в их внутреннем существе через астральное тело и Я такие, как будто мы должны сделать наше астральное тело Солнцем и отколоть от себя одно Я, которое способно погрузиться в Иерархию  Ангелов, другое Я, которое способно погрузиться в Иерархию Архангелов, третье Я - в иерархию Духов Формы, четвертое Я - в Духов Движения, пятое Я - в Духов Мудрости и Духов Воли, шестое Я - в Херувимов и седьмое Я - в Иерархию Серафимов. Восьмое, оставшееся Я, способно ещё на более высокое развитие» (из ГА145, 10 лекция). Эту цитату мы можем соединить с этими мотивами. И тогда мы здесь переживаем 4-х членного микрокосмического человека и 4-х членного макрокосмического человека. Серафимов, Херувимов и Престолом мы переживаем как душу сознательную, душу рассудочную и душу ощущающую макрокосмического человека. И точно также мы переживаем мотив «Фауста», как душу сознательную, «Греческий» мотив, как душу рассудочную, «Египетский» мотив, как душу ощущающую, и четвертый мотив – «Персидско-германский» мотив - здесь мы находим и Высшее Я, и истинное Я. Если мы не принесем эту весть, это видение, это понимание, то кто тогда это принесёт? Мы являемся апостолами Пятого Евангелие. И если мы себя не соединим с этим познанием макрокосмического человека, с этим познанием антропософии как Пятое Евангелие, то эта весть не придет на Землю. И поэтому возникло это понимание.

Я только маленький фрагмент вам показал о том, как мы, как посвящённые нашего времени, можем и должны нести эту весть миру. Но прежде, чем её принести, нам нужно эту весть осознать, услышать, понять.

Мантрическая работа

Теперь, если мы вернёмся к Кругу 12, то он работает с мантрамами, он работает с инспирациями, потому что через инспирации открывается и приходят к нам откровения. Но это уже второй Круг, Круг познания Пятого Евангелия, Круг посланников Пятого Евангелия. Он работает уже не с откровениями, он работает уже с медитациями. И в этом кругу работают не с теми медитациями, которые приходят из прошлого, как атавистическое видение, а он работает с новыми медитациями, по-новому. Эти медитации — это человеческие медитации, которые мы должны научиться ткать, как это делают Ангелы. И в этом как раз пространстве мы можем получить этот опыт. И задача этого Круга - через освоение новых творений, новых медитаций, медитаций нашего времени нести эту весть миру и высям.

И поэтому вот эти два потока, они работают с разными видами сознания. И поэтому здесь нет и не получается этого смешивания, оно и не должно получаться. И как сегодня мы радуемся кругу Друзей Бога, так сегодня в наше время рождаются новый Круг - Круг посланников Пятого Евангелия. Если Друзья Бога работают с инспирациями, с мантрамами, то Круг Посланников Пятого Евангелия работают с новыми имагинациями. Эти имагинации называются имагинациями Осириса.

Почему они называются имагинациями Осириса? Потому что Осирис — это Архангельское существо. И как Архангельское существо, он несёт инспирацию, но он несёт инспирацию прошлого. А наша задача - эти инспирации переработать в имагинацию нового времени, нашего времени.

Таким образом мы имеем два Круга 12: один круг работает с инспирациями, другой работает с иммагинациями. Имагинация — это видение, инспирация — это слышание и говорение.

И если мы рассмотрим эти два плана росписи Малого купола (Южный и Северный), то мы можем через это исследование прийти к пониманию, что в Северной половине, - она и переживается, как ариманическая, она на ступеньку выше, - здесь мы переживаем работу с инспирациями. А в Южной половине, - она несёт люциферический план в себе, существо, - реализуются имагинативные формы работы.

Задача современного человека с одной стороны - разделять оба эти плана, а с другой стороны - соединять их. И как они должны соединяться, в этом и состоит задача вот этого Круга - Малого Зала, потому что здесь эти две противоположности должны встретиться и выработать нечто третье, не то, что их разделяет, а то, что их соединяет. Это уже отдельное рассмотрение. И поэтому здесь мы можем видеть часть Круга 12 слева и часть Круга 12 справа. Но сам этот Круг 12, мы знаем, он разделен, и он также должен разделиться в себе. И это мы переживали в начале прошлого века, там это разделение произошло на круг практиков (три трона мы отдаем им) и круг мыслителей, тех, кто идёт из мудрости. Это следующее.

Здесь эти два потока в пространстве Мистерии Ожидания ещё не разделились. Там, в прошлом, они разделились, а здесь этого разделения ещё нет. Оно может придёт, а может и не придёт.

И также мы можем говорить о разделении на два потока: практики — это строители Гетеанума, а исследователи, теоретики — это другие три трона. И тогда мы можем говорить четыре по двенадцать (4Х12), потому что здесь Круг 12-ти, Молодёжный Круг 12 должен здесь быть, он в прошлом не организовался и сейчас еще не организовался. Здесь также мы можем найти эти два по двенадцать (2х12). Тогда мы получаем 48 участников. И мы знаем это число 48, что за ним стоит. И дальше, когда такой Круг 48-ми состоится, то тогда это пространство объединяет трех из каждого этого Круга. И в этом пространстве Малого зала эти четыре Круга вырабатывают то единство, которое необходимо и которое поведёт эти Круги дальше.

Но мы знаем, что каждый из этих Кругов имеет своего водителя, групповую душу. И тогда к этим 48-ми мы должны прибавить ещё 4. И тогда мы получаем 52. И это уже 52 человека, или 52 мантрама «Календаря Души», которые несут годовой цикл, в который погружен Дух Земли и Душа Земли. И работа по кресту – это работа с четырьмя недельными медитациями.  Работа по кресту показывает, как эта работа проходит здесь, в годовом цикле, этих четырех по тринадцать (4х13) недель.

Так Гетеанум может нам нести новые идеи, новое понимание, новые знания, новое видение того, чего еще нет и того, что должно быть. И от нас зависит, состоится ли это будущее, НЕ проспим ли мы ЭТО, как это будущее проспали ученики Христа и как сегодня мы просыпаем то, что происходит вокруг нас.

Поэтому и нужен этот Круг из двенадцати посланников Пятого Евангелия для того, чтобы мы и сегодня не проспали того, что разворачивается вокруг нас как Мистерия Эфирного Пришествия. И с этими задачами, с этими вопросами может и должен наработать этот Круг, в котором встречаются, с одной стороны, те, кто несет инспиративный опыт, и те, кто научился вырабатывать имагинативный опыт.

Мы знаем в прошлом, до Мистерии Голгофы, в Мистериях Посвящения было это разделение. Одни посвященные практиковались только в имагинациях, другие практиковались только в инспирациях. И были третьи, которые практиковались и в имагинациях, и в инспирациях. И духовная наука говорит нам, что это было необходимо для того, чтобы глубже проникнуть в познание, в переживание духовного плана, потому что тот, кто не владеет имагинацией и инспирацией, они не могут глубоко проникнуть в существо духовных процессов. Но когда есть такая специализация в имагинациях и в инспирациях, то тогда появляется возможность глубже проникнуть, но и тогда появляется и необходимость этот опыт, который носит имагинативное сознание и инспиративное сознание, объединить. И это мы также можем внести в нашу работу, была бы добрая воля, понимание и видение.

Я уже рассказывал на первой конференции, как переживается в этом втором Круге, в Круге 12-ти посланников Пятого Евангелия вот эта мантрическая работа в Кругу 12. Сейчас я просто повторю это:

Вечер: «Да согреет»

Когда мы находимся в Гетеануме, в пространстве Малого зала, то мы стоим на Небесной тверди, а над нами открывается купол, астральный купол в росписи Малого зала. И там же (на первой конференции) я говорил о том, как же переживает Славянский человек Землю: он переживает её как ЗЕРКАЛО, которое ему отражает Небеса. И поэтому Славянский человек переживает Земную твердь, как Небесную твердь, потому что он стоит на Небесах, которые ему отражает Земля. И соответственно все его действия разворачивается в этом небесном плане. И поэтому в этом мантраме «Да согреет» мы переживаем себя, стоящими на Небесах, потому что сегодня мы находимся в предвосхищении этой 5-й будущей Славянской культурной эпохи.

И как мы переживаем эти слова: «Да согреет», стоя на этих Небесах, на Небесной тверди? Исходя из духовной науки в человеке только один орган, один член – Я, - духовной природы. Но астральное, эфирное и физическое духовно находятся в подприроде, в духовном и виртуальном мире. И мы знаем, что есть элементарное существо, которое имеет только один член в нашем мире, мире природы, а остальное находится в подприроде — это гномы, те, которые творят твердь под нами. И таким же образом и мы являемся гномами для духовного плана. И если мы стоим на духовном плане на Небесах, то мы себя переживаем этими гномами, которые творят эту Небесную твердь.

А мы знаем, что раз мы имеем один духовный член, на Древнем Сатурне мы имели один только член, - человек состоял из одного члена, из теплового, - и таким образом, если мы этот образ с Древнего Сатурна перенесем в наше время, то как духовное существо мы себя переживаем рождающимися, где сотворяется первый день творения - нас как духовных существ. И это мы сможем назвать Новым Сатурном, духовным Сатурном.  

И тогда «Да согреет» нам звучит, как переживание Нового Сатурна. Мы, как духовные существа, стоящие на духовной Тверди, себя переживаем в Сатурническом состоянии. И когда мы стоим на этой тверди ВЕЧЕРОМ и видим закат Солнца, то, исходя из духовной науки, мы видим, как встаёт духовное Солнце вечером. Мы переживаем восход духовного Солнца, потому что мы стоим на этой тверди, на Небесной тверди и видим, - пока мыслительно только видим через опыт, который пришел к нам из прошлого, через опыт посвящённых в прошлом, - видим это полуночное Солнце, как оно движется по этой Небесной тверди. Это одно переживание.

Но другое переживание, вечернее переживание, то, что здесь все, что приходит к нам из прошлого — это мудрость прошлого. То есть вот это вечернее переживание несёт нам эту мудрость прошлого. А с другой стороны, если мы в эту мудрость прошлого начнём вглядываться как стоящий на небесах человек, который себя переживает связанным с духом, то, как духовный исследователь, он может в этом прошлом проследить развитие макрокосмического человека.

Таким образом мы имеем переживание духовного Солнца в этой вечерней медитации. Мы имеем переживание себя, стоящим на духовном, на духовной и небесной тверди.

И мы ночью можем видеть над своей головой другое небесное светило ночное Солнце – ЛУНУ. С одной стороны мы видим и переживаем духовный свет, а с другой стороны мы переживаем ночное светило Земли, будем говорить так.

Если мы от этого мантрама перейдем к переживанию НЕБА, то мы будем переживать в этом небе тепло, дуновение ветра, капли воды, шум ветра, крики жизни, ароматы растений, цветов. Так открывается нам ночью и переживается небо.

Утро

Когда мы перейдём к следующей имагинации уже утром - Луна и Солнце, нами стоящих на небесах, то нам Солнце открывается (восходящее Солнце) также, как оно переживалось древними греками, как Гелиос - раскаленный шар, газовый шар. Или как известно из духовной науки - как планетарное Солнце, которое несет нам отраженный свет духовного Солнца, или мы можем сказать - Лунный свет, потому что отраженный — это есть Лунный свет. И поэтому Планетарное Солнце нам несёт этот Лунный свет. Это свет новой Луны.

И что духовная наука говорит нам об этой Луне? Что когда мы умираем, что если мы не встретились в нашей жизни со Христом, то на этой Луне мы переживаем два трона. Один трон Люцифера и на нем мы переживаем Люцифера. А другой - пустующий трон. Но если мы в нашей жизни встретились со Христом, то после смерти мы на этом планетарном Солнце (или Луне) переживаем на этом троне историю Макрочеловека до Мистерии Голгофы.

И дальше мы с вами говорили на прошлой конференции, на Рождественской конференции о том, что во время Мистерии Голгофы дух этой Луны соединился с Землей. Но мы должны перенестись немного раньше, в Атлантический период, когда Земля и Солнце не были еще разделены, как в наше время. И тогда атланты переживали на Солнце Деву, несущую во чреве Солнечное дитя. А под ногами ее атланты переживали дракона - лунный серп. Это пятая печать Апокалиптическая. И в конце Атлантиды эта астральная часть соединилась с Землей, вошла в людей.

И что же произошло в 4-й культурной эпохе нашей 5-й коренной расы? Здесь мы уже переживаем соединение вот этой солнечной Луны, планетарного Солнца с Землей. Т.е. Земля понесла зачаток нового Солнца. И таким образом мы переживаем это соединение Лунного, которое было на Солнце, с Землей, потому что это Лунное проявляется, как способность зачатия и вынашивания. И если в прошлом, в середине древней Лемурии, когда разделилась Земля и Луна, Луну с того времени мы переживаем, как труп Древней Луны. то с того времени мы имеем труп, и по законам духовного мира, если тогда выделилось Луна, то в 5-й коренной расе это должно повториться, но на более высоком этапе. Если там она выделилась, то здесь она должна соединиться. И это соединение произошло. И мы как раз о нём говорили, как о новой Луне. Солнце переживается как Луна, отражающая духовный свет. И это Солнце соединилось своей астральной частью с Землей. И здесь мы переживаем не смерть, а рождение нового Солнца, вынашивание нового Солнца, как Лунный процесс Земли.

Это можно было бы продолжать и дальше - переживание Луны нашего времени, так как оно переживается в пространстве второго Круга, а Небо там переживается уже по-другому. Оно переживается, как огромное голубое светило, распростершееся от горизонта до  горизонта, как такой голубой купол, который несёт Земле не слепящий свет Гелиоса, а ласкающий свет, который несёт нам цвет, который несёт нам тепло, - в отличии от Гелиоса (который несёт жар), - который несёт жизнь, радость, ароматы,  ветер, дождь. «Всё это Аполлон» - называли древние греки. Это одно переживание Неба утром.

А другое переживание, духовное переживание — это подвиг Натановой души (жертва Натановой души) во второй половине Атлантиды. И как раз, как Аполлона, сопереживали древние греки эту жертву. Натанову душу они переживали как Аполлона, который уравновесил мышление, чувство и волнение в человечестве прошлого.

Но в наше время мы это должны переживать по-другому. Тогда это приходило извне, на внешнем плане. А сегодня мы это должны также переживать, как внутренний процесс, в котором мы нуждаемся в сегодняшнем нашем времени и это мы можем увидеть в том мотиве, который мы рассматривали в росписи Малого купола. Здесь мы видим этого Аполлона.  Он здесь делает то же самое. А в мотиве «Фауста» Натанова душа уравновешивает 12 чувств в нашем бодрствовании – нас самих. Тогда, во время Древней Лемурии, это было во внешнем плане, а сейчас это происходит на внутреннем и подготавливает человека ко встрече с Христом. И в Орфее мы переживаем также Натанову душу и ее жертву, но уже на эфирном плане, где она уравновесила семь эфирных органов.

И здесь, в этих двух мотивах, мы переживаем  5-ю культурную эпоху, которая открывается как мотив «Фауста». Это повторение «Египетского» мотива на более высоком уровне. А «Египетский» мотив переживал то, что происходило в Древней Лемурии. И таким образом это переживание Древние Лемурии переходит от «Египетского» в наш 5-й культурный период, в мотив «Фауста». А «Греческий» мотив нам несёт переживание предыдущей культурной эпохи, которая переживалась в воспоминаниях Атлантиды. И эти воспоминания Атлантиды вот таким образом отражаются в нашем сновидческом сознании и живёт там.

Над такой медитативной практикой можно работать и дальше. А мы можем перейти к следующему переживанию - ПОЛДНИКА.

Полдень

И здесь переживание тоже отличается. Я об этом переживании полдника говорил, потому что полдник в суточном цикле переживается, как Рождество в годовом цикле.

Утро и день переживается, как осень и зима. И в полдник мы переживаем максимум нашего самосознания, максимум его пробуждения, максимум бодрствования. И если мы это бодрствование наше погружаем в это переживание, в Рождественское переживание, то мы знаем, что там произошло выворачивание – пастухи, которые переживались внутри, мы их находим во вне, а звёзды и три волхва переходят в наше внутреннее. И в этом полуденном мантраме мы переживаем этот момент. Мы переживаем ЭТИ звёзды, не те звёзды, которые над нами (они нам невидимы), а те звёзды, которые внутри нас, новый Зодиак, новое планетарное состояние, новое Солнце, о котором мы недавно зачитывали. И там мы должны работать с этими звездами. А с другой стороны сегодня мы переживаем Малый Апокалипсис и в 5-ю культурную эпоху открывается нам Сардининская община и её переживание. И эта община переживала звёзды, которые падают на Землю. Эти Звёзды мы фактически и должны искать и переживать в полдник.

А с другой стороны есть другое переживание: кроме Рождества мы ещё переживаем крещение - годовой полдень. И на крещение переживается три волхва, которых ведёт звезда. И у нас обычный полдень - мы также переживаем этих волхвов, но уже не вовне, как это переживалось в прошлом, а они переживаются внутри. И эта звезда внутри нас. Она нас ведёт вместе с этими тремя волхвами, подготавливая к встрече с Христом, подготавливает нас к встрече с истинным Я.

Я на этом хотел бы завершить рассмотрение.