Семь ступеней развития СВШДН

Морис Ле Геранник

Електронный материал

Морис Ле Геранник - 7 ступеней в развитии Высшей Школы Духовной Науки. Формат DOC

СЕМЬ СТУПЕНЕЙ В РАЗВИТИИ ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ ДУХОВНОЙ НАУКИ

С того момента, как отдельный человек более не стоит перед духом пассивно, но может из антропософии свободно подниматься к нему, становится возможной Свободная Высшая школа – иначе от неё остаётся лишь искажённый образ.

Общая сводка

1. 1924 г. Учреждение Свободной Высшей школы духовной науки. Даётся содержание Первого класса.
   
2. С 1925 года. Расхождение духовных потоков.
   
3. С 1925 года. Чтение уроков Класса (применительно к душе ощущающей).
   
4. С 1946 года. Разговорные группы (применительно к душе рассудка и характера).
   
5. С 1970 года. Свободные уроки Класса (применительно к душе сознательной).
   
6. С 1992 года. Работа в сообществе также и во время уроков Класса (применительно к Манасу).
   
7. Конец 21 столетия: строительство Храма (применительно к Буддхи и Атма).

Импульс сообщества

Согласно Рудольфу Штейнеру, шестая культурная эпоха характеризуется развитием в человеческой душе любви к ближнему, созданием действительно братских сообществ, ясновидением и вместе с тем познавательными силами имагинации. Так и шестой шаг в развитии Свободной Высшей школы духовной науки, который надлежит сделать в настоящее время, должен принять формы, связанные с существом шестой культурной эпохи.

Главный социальный закон Рудольфа Штейнера содержит динамику, которую мы здесь ищем: «Благополучие совокупности совместно работающих людей тем больше, чем меньше отдельный участник притязает на свою долю в произведённой работе, то есть чем больше из этой доли он передаёт своим сотрудникам и чем больше его собственные потребности удовлетворяются не за счёт произведенной им работы, а за счёт работы, произведенной другими».

Если перенести эту идею на работу Высшей школы, то каждый должен быть побуждаем не только тем, что он [от неё] получает, но и тем, что он даёт другим. Таким образом, нам надлежит искать формы работы, которые позволят каждому участнику разбудить и развить собственную духовную деятельность, однако так, чтобы лицо это думало не о том, каким образом выдвинуть себя на передний план, но чтобы оно дарило другим плоды собственной своей духовной работы. Это естественным образом ведёт к тому, чтобы каждое ответственное лицо находило путь к совместной выработке духовного переживания так, чтобы и любой другой член группы мог ответственно вводить мантры в работу группы. Ответственное лицо имеет задачей следить за надлежащей подготовкой участника, который будет вести урок.

Для того же, чтобы каждый из участников чувствовал ответственность за каждый урок, а не только тогда, когда он сам проводит урок, полезно будет в каждом уроке предусмотреть время, когда каждый может дополнить (vervollständigen) введение к мантрам. Таким образом каждый будет приходить на урок достаточно подготовленным. Тогда он не будет ждать, что одно лицо сделает всю работу. Приходят не для того, чтобы потреблять.Дело в том, чтобы в праздничном настроении позволить ожить многообразию точек зрения. Посредством распределения ответственности иерархический аспект заменяется стремлением дать возможность каждому внести [в общую работу] свои способности и силы.

Только теперь становится возможным поиск новой формы некоей церемонии. Практически невозможно, если не нездорово, пережить какую-либо церемонию, если урок Класса ведёт всегда одно и то же лицо, так как оно неизменно воспринимается в качестве Учителя или священнослужителя. Это вообще нежелательно, если работа должна оставаться духовно здоровой (в рамках Свободной Высшей школы, конечно; в церкви присутствие священника само собой разумеется).

Этот шестой шаг – абсолютно решающий, от него зависит возможность дать живую форму содержанию Свободной Высшей школы (нижний поток). Живая форма приносит содержание даже без посвящения. Содержание возникает шаг за шагом как плод совместной работы.

Почему же тогда этот шестой шаг кажется столь трудным? Это напрямую связано с упомянутым ранее размежеванием различных течений. Первично оно выражает разделение человечества на уровне мышления и воления. Я думаю, что сегодня соединение обоих течений представляет величайший вызов для Антропософского общества и движения (которые должны различаться по этой причине).

Первый поток – это поток жизни, действия, обязательств в Обществе, но понимание антропософии у него недостаточное и у него отсутствует желание серьёзно изучать труды Рудольфа Штейнера, чтобы из них действительно инспирироваться для практики. С другой стороны, труды его очень основательно прорабатывает второй поток, но в нём отсутствует воодушевление к тому, чтобы давать живую и творческую форму антропософской работе, так как больше концентрируются на содержании, чем на формах.

Шестой шаг может быть сделан только тогда, когда представители обоих направлений будут работать вместе.

Современный Храм

Если в ходе 20 века основанные на принципе посвящения духовные и братские сообщества достаточно инкарнируются, они разбудят потребность в переживании этих событий в подобающих тому местах и посредством “имагинативных церемоний” в особенности. Этим они дадут импульс к основанию нового “Храма мистерий” в 21 веке. Здесь мы видим, сколь важен шестой шаг и образование сообществ в духе нового Королевского искусства для возникновения новых сообществ Грааля как необходимая подготовка к осуществлению того, что Рудольф Штейнер описывал для конца нашего столетия. Три существенных импульса нынешней эры Михаила следующим образом выступают во времени:

1. В 20-м столетии: инкарнация антропософии.
2. В 21-м столетии: образование духовных сообществ, делающих возможным путь духовного развития. Благодаря этой совместной работе люди найдут внутренние – имагинативные, инспиративные и интуитивные – источники антропософии. Однако первый, инкарнационный импульс антропософии продолжает действовать дальше.
3. Конец 21-го, 22-го, и начало 23 столетия: строительство Храма. Первый импульс развивается дальше, а второй укрепляется.

809а. Два пути в духовный мир. "На один из них, на внутренний, мы вступаем в наших медитациях, в инспирациях; на внешний — в имагинации и благодаря основательному изучению антропософской литературы, трактующей эволюцию мира. Благодаря такому изучению не только развивается наш интеллект, но оказывается влияние на наши чувства, и мы заметим, что через годы основательного изучения этих идей мы становимся вообще другими людьми". ...

Как метод соединения обоих путей в XI, XII веках возникли тайные школы розенкрейцеров. 

Впервые на внешний путь нам указывает написавший Апокалипсис. Он уединился на Патмосе. Чтобы идти внешним путем, необходимо выбрать твердый пункт для концентрации. На внешнем пути подкарауливают сомнение и неустойчивость, потеря интереса к земному; на внутреннем пути — тонкий эгоизм, удовольствие от погружения в Божественное и принятие своих ощущений за откровения. 266-2, с. 142-145 Из содержания эзотерических часов. Т2

По мере того, как эфирный Христос будет становиться все более и более видимым для человечества, возрастет также и необходимость серьезного понимания Апокалипсиса. GA 346