218
правок
Духовный поток Круга 12 от Двенадцати апостолов: различия между версиями
Духовный поток Круга 12 от Двенадцати апостолов (править)
Версия 05:10, 27 февраля 2022
, 05:10, 27 февраля 2022→Прообраз Круга Друзей Божьих – 12 апостолов
T.kh (обсуждение | вклад) |
T.kh (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 84: | Строка 84: | ||
Эксперт: '''Сергей Викентьев''' | Эксперт: '''Сергей Викентьев''' | ||
Дополнительный материал: презентация к докладу по ссылке https://docs.google.com/presentation/d/1KGCGbDGCNoIWuY0BtccRkptVZ8WMFBny/edit?usp=sharing&ouid=103682029898854403258&rtpof=true&sd=true | |||
Приветствую участников Круга 12. | Приветствую участников Круга 12. | ||
| Строка 94: | Строка 95: | ||
Когда мы рассматриваем Круг 12, мы говорим только о 12-ти или об одном Круге, который очень хорошо охарактеризовал Игорь Гариевич, как апостольский круг, развитие которого мы можем проследить через Мастера Иисуса, начиная с Мистерии Голгофы. Таким образом этот Круг за это время накопил опыт и силы для реализации себя в этом мире. И помнится лет несколько назад, когда мы начинали совместную работу в этом пространстве, я в это пространство вносил вот этот слайд: | Когда мы рассматриваем Круг 12, мы говорим только о 12-ти или об одном Круге, который очень хорошо охарактеризовал Игорь Гариевич, как апостольский круг, развитие которого мы можем проследить через Мастера Иисуса, начиная с Мистерии Голгофы. Таким образом этот Круг за это время накопил опыт и силы для реализации себя в этом мире. И помнится лет несколько назад, когда мы начинали совместную работу в этом пространстве, я в это пространство вносил вот этот слайд: | ||
[[Файл:Малый купол Гетеанума.png|альт=Малый зал первого Гетеанума|мини|''Малый зал первого Гетеанума'']] | [[Файл:Малый купол Гетеанума.png|альт=Малый зал первого Гетеанума|мини|''Малый зал первого Гетеанума''|слева]]Здесь мы находимся в пространстве Малого зала первого Гетеанума. В основании 12-ти колонн мы переживаем 12 тронов, пустых тронов. И тогда еще пришло понимание того, что здесь, на самих этих тронах, мы переживаем работу Круга 12-ти. Тогда еще не было понятно, как этот Круг 12 должен быть организован и должно было пройти несколько лет и большой опыт работы для того, чтобы родился тот Круг, в котором сейчас проходит эта встреча. Но параллельно с этим Кругом в пространстве работы Гетеанума рождается второй Круг, независимый (он рождается от этого Круга) - Круг 12-ти посланников Пятого Евангелия. Это понимание приходит, как результат многолетней работы с духовной наукой, с лекциями, с Гетеанумом и в пространстве Мистерии Ожидания. | ||
Если мы рассматриваем Круг 12, который сейчас собрался в этом пространстве и его мы переживаем как апостолов нашего времени, апостолов Мистерии Голгофы, то вот этот второй Круг, Круг Пятого Евангелия - он несет нам переживание нашего времени, времени, в котором мы переживаем другое грандиозное событие - эфирное пришествие Христа. И мы понимаем, что это событие имеет своих апостолов. которые должны нести благую весть об этом событии миру и высям. | |||
И пришло понимание того, что вся работа в пространстве Первого Гетеанума привела к этому пониманию, что такое пятое Евангелие. | |||
Пятое Евангелие — это Евангелие нашего времени, это антропософское Евангелие, это Евангелие Пятидесятницы, это Евангелие макрокосмического человека. И еще важное ее определение — это Евангелие познания: «Мы видим то, что знаем». | |||
[[Файл:Эзотерическая работа - чтение росписи малого купола Первого Гетеанума.jpg|альт=Эзотерическая работа - чтение росписи малого купола Первого Гетеанума|мини|Эзотерическая работа - чтение росписи малого купола Первого Гетеанума]] | |||
И мы знаем, что это Евангелие начало звучать 100 лет назад в лекциях Р. Штайнера и больше я с ним не сталкивался. Но если мы рассмотрим старые закладки первого Гетеанума, то в речи, которая звучала во время закладки, там звучит Пятое Евангелие. И это указывает на то, что Гетеанум в этом плане мы можем рассматривать как инструмент, который ведет нас к познанию Пятого Евангелия, или макрокосмического человека. А с другой стороны антропософия, духовная наука, те лекции, которые не несут в себе термин «Пятое Евангелие» на самом деле являются таковыми, потому что они несут в себе весть о макрокосмическом человеке, о Христе, о Христе нашего времени, не того времени, которое было 2000 лет назад, потому что там был другой человек. Тот человек еще не имел в себе Я. И тогда только один человек на Земле пережил встречу со Христом, соединился со Христом, потому что остальные люди не имели для этого всего необходимого, и прежде всего необходимого физического тела. Но спустя 2000 лет в наше время мы имеем это тело, мы имеем это Я в себе и имеем в себе это сознание посвященного. И то, что тогда, 2000 лет назад, переживал один Иисус из Назарета, сегодня может стать опытом и становится опытом всего человечества, каждого человека на Земле. | |||
И духовная наука говорит о том, что нам не хватает НЕ Христа, а нам не хватает ПОЗНАНИЯ Христа, Изиды Христа, Софии Христа. И мы знаем о таком цикле лекций, где одна из лекций называется «Что делает Ангел в нашем астральном теле». И как бы там не раскрывается то, что они там делают, а там открывается то, что Ангелы в нашем астральном теле ткут имагинации. И там говорится о том, что если мы проспим ЭТО в нас, не будем вместе с Ангелами заниматься ЭТИМ процессом, то мы все потеряем как люди и это станет инстинктом в нас. | |||
С этой позиции мы и рассмотрим Первый Гетеанум. Астральное открывается как Большой и Малый купол. И в Большом, и в Малом куполе нам открываются красочные мотивы. Через это нам может открыться понимание того, что здесь, благодаря посвященному, мы можем пережить то, что сокрыто от нас. Здесь мы можем пережить эти имагинации, которые творят Ангелы в нашем астральном теле. Они отпечатаны в этом Большом и Малом куполе, как и во всем Гетеануме отпечатан душевно-духовный человек, Я и астральное тело. | |||
И теперь, если мы обратимся к тому, о чем нам могут рассказать, хотят рассказать и какую весть несут нам Ангелы, что нам открывается в пространстве этих росписей, то мы берем Южную половину росписей Малого купола. И если мы к тем мотивам, которые нам здесь открываются (первый мотив – «Фауст», второй мотив – «Греческий», третий мотив – «Египетский», четвертый мотив – «Персидско-германский», пятый мотив – «Славянский» и срединный шестой мотив) подойдем не просто как зрители, а как исследователи, то Армен Тыугу в своем выступлении на конференции сказал , что если в прошлом духовная наука давалась нам 100 лет назад как духовное откровение, то сегодня она превратилась в догматизм. И этот догматизм мешает нам понять то, о чем нам говорят, какую весть несут нам Ангелы, когда ткут в нашем астральном теле имагинации. | |||
И если мы к этому подходим (к духовной науке и к тому, что нам открывается в пространстве росписи Гетеанума) творчески, то это то, что сегодня должно входить в деятельность каждого антропософа нашего времени, потому что время откровений ушло, сейчас мы переживаем новое время. То тогда здесь мы увидим (или можно сказать, услышим) эту весть и все то, что переживал 2000 лет тому назад один человек - Иисус из Назарета. То есть, сегодня каждую ночь мы это переживаем, поднимаясь во время сна на душевно-духовный план, как имагинации нашего времени. И в '''мотиве «Фауста'''» мы переживаем Фауста как Ангела, потому что он поднялся или, мы могли бы сказать, опустился в среднего человека, в ритмичного человека. Внизу мы переживаем скелет, он несет нам в переживании Аримана. Вверху мы переживаем Люцифера, или Гения. А в средней части, в ритмичной части, где мы переживаем сердце, лёгкие, где переживаем чувства, мы свободны от ариманического и люциферического влияния. И в этой душевной части нашей обычной жизни мы спим. Мы спим в наших переживаниях, в наших чувствах. И как раз «Мотив Фауста» нам указывает на другое, что мы в этих переживаниях, в этих чувствах мы должны бодрствовать. И мы здесь видим Фауста в позе мыслителя. И он вопрошает: «ICH» («Я»). Он работает над тем, чтобы пробудиться в Я, в этом Ангельском человеке, или как говорил Армен Тыугу: «Мы сегодня нуждаемся во включении в хор Ангелов как десятой Иерархии». | |||
И если это происходит, если мы сохраняем бодрствование в наших чувствах, тогда нам открывается Младенец и Благословляющая длань. И если мы творчески подойдем к переживанию этого Младенца, то мы поймем, что здесь, в этом Младенце, мы переживаем Натанову душу. Как 2000 лет назад эта Натанова душа пришла и соединилась с Иисусом из Назарета, то в наше время она приходит к каждому из нас. И это желание свободно - из Я соединиться ней. | |||
Если этот процесс состоялся, то тогда мы переходим уже ко второму мотиву, «'''Греческому'''». И в этом мотиве мы переживаем Аполлона, который осеняет Орфея с лирой в руке. И на троне мы находим Афину Палладу. Здесь обращает Р. Штайнер наше внимание на то, что Орфей, как и Фауст, находится между Афиной и Аполлоном. Здесь мы видим желто-золотистый цвет Младенца (божественной длани) и такой же цвет мы переживаем в Орфее. И зная миф об Орфее, который теряет свою душу, — это было в прошлом, до Мистерии Голгофы, - и как результатом этой потери он называется «внешним миром». В наше время этот миф повторяется в каждом из нас. Мы в себе несем этого Орфея. Но если там он терял Эвридику (свою душу), то по законам духовного мира здесь мы будем переживать обратный процесс - здесь мы будем переживать соединение с душой, но на ступеньку выше. И эта душа, которая на ступеньку выше, мы ее видим здесь - это сестринская душа Адама, это Натанова душа. И если мы знаем историю непорочного зачатия Марии, то здесь мы можем сказать, что это зачатие произошло там, в то время, во время сна. Здесь мы также переживаем этот процесс в сновидческом состоянии, потому что именно этот мотив нам несёт такое переживание. И Орфей, соединившийся с Натановой душой, с сестринской душой Адама, становится СЫНОМ БОЖЬИМ. | |||
Я бы мог дальше продолжить это рассмотрение, как это вынашивается в следующем «'''Египетском мотиве'''», или во сне без сновидений, в котором мы переживаем Осириса, Изиду и Гермеса Трисмегиста на троне, и как Изида вынашивает этот плод, и как в следующем мотиве, в «'''Персидско-германском'''» мотиве, мы находим уже Младенца. В этом мотиве мы переживаем Высшее Я. Здесь мы переживаем Мастера Иисуса, или Зороастра. Именно он подготовил Иисуса из Назарета. его Высшее Я подготовило тело Иисуса из Назарета и в 30 лет покинуло его. | |||
И дальше мы находим Иисуса, проходящего крещение. И таким образом, о чём же нам рассказывают вот эти мотивы? Они рассказывают о том, что было 2000 лет назад, что было пережито одним человеком, Иисусом. А сейчас каждый человек несёт в себе этого представителя нашего времени, Фауста. Так рождается Пятое Евангелие и мы, соучаствуя в этом, в этой вести, которую несут Ангелы, '''через это мы являемся апостолами нашего времени, апостолами эфирного Пришествия, которые несут весть о том, как макрокосмический человек в наше время входит и соединяется с каждым человеком на Земле.''' | |||
И сверху мы видим, как эти мотивы связываются с переживаниями Иерархий. Цитата: «Чувства, которые мы испытываем при познании членов Высших Иерархий в их внутреннем существе через астральное тело и Я такие, как будто мы должны сделать наше астральное тело Солнцем и отколоть от себя одно Я, которое способно погрузиться в Иерархию Ангелов, другое Я, которое способно погрузиться в Иерархию Архангелов, третье Я - в иерархию Духов Формы, четвертое Я - в Духов Движения, пятое Я - в Духов Мудрости и Духов Воли, шестое Я - в Херувимов и седьмое Я - в Иерархию Серафимов. Восьмое, оставшееся Я, способно ещё на более высокое развитие» (из ГА145, 10 лекция). Эту цитату мы можем соединить с этими мотивами. И тогда мы здесь переживаем 4-х членного микрокосмического человека и 4-х членного макрокосмического человека. Серафимов, Херувимов и Престолом мы переживаем как душу сознательную, душу рассудочную и душу ощущающую макрокосмического человека. И точно также мы переживаем мотив «Фауста», как душу сознательную, «Греческий» мотив, как душу рассудочную, «Египетский» мотив, как душу ощущающую, и четвертый мотив – «Персидско-германский» мотив - здесь мы находим и Высшее Я, и истинное Я. Если мы не принесем эту весть, это видение, это понимание, то кто тогда это принесёт? Мы являемся апостолами Пятого Евангелие. И если мы себя не соединим с этим познанием макрокосмического человека, с этим познанием антропософии как Пятое Евангелие, то эта весть не придет на Землю. И поэтому возникло это понимание. | |||
Я только маленький фрагмент вам показал о том, как мы, как посвящённые нашего времени, можем и должны нести эту весть миру. Но прежде, чем её принести, нам нужно эту весть осознать, услышать, понять. | |||
<nowiki>***</nowiki> | |||
Теперь, если мы вернёмся к Кругу 12, то он работает с '''мантрамами''', он работает с инспирациями, потому что через инспирации открывается и приходят к нам откровения. Но это уже второй Круг, Круг познания Пятого Евангелия, Круг посланников Пятого Евангелия. Он работает уже не с откровениями, он работает уже с медитациями. И в этом кругу работают не с теми медитациями, которые приходят из прошлого, как атавистическое видение, а он работает с новыми медитациями, по-новому. Эти медитации — это человеческие медитации, которые мы должны научиться ткать, как это делают Ангелы. И в этом как раз пространстве мы можем получить этот опыт. И задача этого Круга - через освоение новых творений, новых медитаций, медитаций нашего времени нести эту весть миру и высям. | |||
[[Файл:Мантры Круга 12.png|слева|мини|300x300пкс]] | |||
И поэтому вот эти два потока, они работают с разными видами сознания. И поэтому здесь нет и не получается этого смешивания, оно и не должно получаться. И как сегодня мы радуемся кругу Друзей Бога, так сегодня в наше время рождаются новый Круг - Круг посланников Пятого Евангелия. Если Друзья Бога работают с инспирациями, с мантрамами, то Круг Посланников Пятого Евангелия работают с новыми имагинациями. Эти имагинации называются имагинациями Осириса. | |||
Почему они называются имагинациями Осириса? Потому что Осирис — это Архангельское существо. И как Архангельское существо, он несёт инспирацию, но он несёт инспирацию прошлого. А наша задача - эти инспирации переработать в имагинацию нового времени, нашего времени. | |||
Таким образом мы имеем '''два Круга 12''': один круг работает с инспирациями, другой работает с иммагинациями. Имагинация — это видение, инспирация — это слышание и говорение. | |||
И если мы рассмотрим эти два плана росписи Малого купола (Южный и Северный), то мы можем через это исследование прийти к пониманию, что в Северной половине, - она и переживается, как ариманическая, она на ступеньку выше, - здесь мы переживаем работу с инспирациями. А в Южной половине, - она несёт люциферический план в себе, существо, - реализуются имагинативные формы работы. | |||
Задача современного человека с одной стороны - разделять оба эти плана, а с другой стороны - соединять их. И как они должны соединяться, в этом и состоит задача вот этого Круга - Малого Зала, потому что здесь эти две противоположности должны встретиться и выработать нечто третье, не то, что их разделяет, а то, что их '''соединяет'''. Это уже отдельное рассмотрение. И поэтому здесь мы можем видеть часть Круга 12 слева и часть Круга 12 справа. Но сам этот Круг 12, мы знаем, он разделен, и он также должен разделиться в себе. И это мы переживали в начале прошлого века, там это разделение произошло на круг практиков (три трона мы отдаем им) и круг мыслителей, тех, кто идёт из мудрости. Это следующее. | |||
Здесь эти '''два потока''' в пространстве Мистерии Ожидания ещё не разделились. Там, в прошлом, они разделились, а здесь этого разделения ещё нет. Оно может придёт, а может и не придёт. | |||
И также мы можем говорить о разделении на два потока: практики — это строители Гетеанума, а исследователи, теоретики — это другие три трона. И тогда мы можем говорить четыре по двенадцать (4Х12), потому что здесь Круг 12-ти, Молодёжный Круг 12 должен здесь быть, он в прошлом не организовался и сейчас еще не организовался. Здесь также мы можем найти эти два по двенадцать (2х12). Тогда мы получаем 48 участников. И мы знаем это число 48, что за ним стоит. И дальше, когда такой Круг 48-ми состоится, то тогда это пространство объединяет трех из каждого этого Круга. И в этом пространстве Малого зала эти четыре Круга вырабатывают то единство, которое необходимо и которое поведёт эти Круги дальше. | |||
Но мы знаем, что каждый из этих Кругов имеет своего водителя, групповую душу. И тогда к этим 48-ми мы должны прибавить ещё 4. И тогда мы получаем 52. И это уже 52 человека, или 52 мантрама «Календаря Души», которые несут годовой цикл, в который погружен Дух Земли и Душа Земли. И работа по кресту – это работа с четырьмя недельными медитациями. Работа по кресту показывает, как эта работа проходит здесь, в годовом цикле, этих четырех по тринадцать (4х13) недель. | |||
Так Гетеанум может нам нести новые идеи, новое понимание, новые знания, новое видение того, чего еще нет и того, что должно быть. И от нас зависит, состоится ли это будущее, НЕ проспим ли мы ЭТО, как это будущее проспали ученики Христа и как сегодня мы просыпаем то, что происходит вокруг нас. | |||
Поэтому и нужен этот Круг из двенадцати посланников Пятого Евангелия для того, чтобы мы и сегодня не проспали того, что разворачивается вокруг нас как Мистерия Эфирного Пришествия. И с этими задачами, с этими вопросами может и должен наработать этот Круг, в котором встречаются, с одной стороны, те, кто несет инспиративный опыт, и те, кто научился вырабатывать имагинативный опыт. | |||
Мы знаем в прошлом, до Мистерии Голгофы, в Мистериях Посвящения было это разделение. Одни посвященные практиковались только в имагинациях, другие практиковались только в инспирациях. И были третьи, которые практиковались и в имагинациях, и в инспирациях. И духовная наука говорит нам, что это было необходимо для того, чтобы глубже проникнуть в познание, в переживание духовного плана, потому что тот, кто не владеет имагинацией и инспирацией, они не могут глубоко проникнуть в существо духовных процессов. Но когда есть такая специализация в имагинациях и в инспирациях, то тогда появляется возможность глубже проникнуть, но и тогда появляется и необходимость этот опыт, который носит имагинативное сознание и инспиративное сознание, объединить. И это мы также можем внести в нашу работу, была бы добрая воля, понимание и видение. | |||
Я уже рассказывал на первой конференции, как переживается в этом втором Круге, в Круге 12-ти посланников Пятого Евангелия вот эта мантрическая работа в Кругу 12. Сейчас я просто повторю это: | |||
'''ВЕЧЕР: «''Да согреет''»''' | |||
Когда мы находимся в Гетеануме, в пространстве Малого зала, то мы стоим на Небесной тверди, а над нами открывается купол, астральный купол в росписи Малого зала. И там же (на первой конференции) я говорил о том, как же переживает Славянский человек Землю: он переживает её как ЗЕРКАЛО, которое ему отражает Небеса. И поэтому Славянский человек переживает Земную твердь, как Небесную твердь, потому что он стоит на Небесах, которые ему отражает Земля. И соответственно все его действия разворачивается в этом небесном плане. И поэтому в этом мантраме «'''''Да согреет'''''» мы переживаем себя, стоящими на Небесах, потому что сегодня мы находимся в предвосхищении этой 5-й будущей Славянской культурной эпохи. | |||
И как мы переживаем эти слова: «''Да согреет''», стоя на этих Небесах, на Небесной тверди? Исходя из духовной науки в человеке только один орган, один член – '''Я, -''' духовной природы. Но астральное, эфирное и физическое духовно находятся в подприроде, в духовном и виртуальном мире. И мы знаем, что есть элементарное существо, которое имеет только один член в нашем мире, мире природы, а остальное находится в подприроде — это '''гномы,''' те, которые творят твердь под нами. И таким же образом и '''мы являемся гномами для духовного плана.''' И если мы стоим на духовном плане на Небесах, то мы себя переживаем этими гномами, которые творят эту Небесную твердь. | |||
А мы знаем, что раз мы имеем один духовный член, на Древнем Сатурне мы имели один только член, - человек состоял из одного члена, из теплового, - и таким образом, если мы этот образ с Древнего Сатурна перенесем в наше время, то как духовное существо мы себя переживаем рождающимися, где сотворяется первый день творения - нас как духовных существ. И это мы сможем назвать Новым Сатурном, духовным Сатурном. | |||
И тогда «'''''Да согреет'''''» нам звучит, как переживание Нового Сатурна. Мы, как духовные существа, стоящие на духовной Тверди, себя переживаем в Сатурническом состоянии. И когда мы стоим на этой тверди ВЕЧЕРОМ и видим закат Солнца, то, исходя из духовной науки, мы видим, как '''встаёт духовное Солнце''' '''вечером.''' Мы переживаем '''восход духовного Солнца,''' потому что мы стоим на этой тверди, на Небесной тверди и видим, - пока мыслительно только видим через опыт, который пришел к нам из прошлого, через опыт посвящённых в прошлом, - видим это полуночное Солнце, как оно движется по этой Небесной тверди. Это одно переживание. | |||
Но другое переживание, вечернее переживание, то, что здесь все, что приходит к нам из прошлого — это '''мудрость прошлого'''. То есть вот это вечернее переживание несёт нам эту мудрость прошлого. А с другой стороны, если мы в эту мудрость прошлого начнём вглядываться как стоящий на небесах человек, который себя переживает связанным с духом, то, как духовный исследователь, он может в этом прошлом проследить развитие макрокосмического человека. | |||
Таким образом мы имеем '''переживание духовного Солнца''' в этой вечерней медитации. Мы имеем переживание себя, стоящим на духовном, на духовной и небесной тверди. | |||
И мы ночью можем видеть над своей головой другое небесное светило '''ночное Солнце''' '''– ЛУНУ.''' С одной стороны мы видим и переживаем духовный свет, а с другой стороны мы переживаем '''ночное светило Земли,''' будем говорить так. | |||
Если мы от этого мантрама перейдем к переживанию '''НЕБА''', то мы будем переживать в этом небе тепло, дуновение ветра, капли воды, шум ветра, крики жизни, ароматы растений, цветов. Так открывается нам ночью и переживается небо. | |||
'''УТРО''' | |||
Когда мы перейдём к следующей имагинации уже утром - '''Луна и Солнце,''' нами стоящих на небесах, то нам Солнце открывается (восходящее Солнце) также, как оно переживалось древними греками, как Гелиос - раскаленный шар, газовый шар. Или как известно из духовной науки - как планетарное Солнце, которое несет нам отраженный свет духовного Солнца, или мы можем сказать - Лунный свет, потому что отраженный — это есть Лунный свет. И поэтому Планетарное Солнце нам несёт этот Лунный свет. Это '''свет новой Луны.''' | |||
И что духовная наука говорит нам об этой Луне? Что когда мы умираем, что если мы не встретились в нашей жизни со Христом, то на этой Луне мы переживаем два трона. Один трон Люцифера и на нем мы переживаем Люцифера. А другой - пустующий трон. Но если мы в нашей жизни встретились со Христом, то после смерти мы на этом планетарном Солнце (или Луне) переживаем на этом троне историю Макрочеловека до Мистерии Голгофы. | |||
И дальше мы с вами говорили на прошлой конференции, на Рождественской конференции о том, что во время Мистерии Голгофы дух этой Луны соединился с Землей. Но мы должны перенестись немного раньше, в Атлантический период, когда Земля и Солнце не были еще разделены, как в наше время. И тогда атланты переживали на Солнце Деву, несущую во чреве '''Солнечное дитя'''. А под ногами ее атланты переживали дракона - '''лунный серп'''. Это '''пятая печать Апокалиптическая'''. И в конце Атлантиды эта астральная часть соединилась с Землей, вошла в людей. | |||
И что же произошло в 4-й культурной эпохе нашей 5-й коренной расы? Здесь мы уже переживаем соединение вот этой солнечной Луны, планетарного Солнца с Землей. Т.е. Земля понесла зачаток нового Солнца. И таким образом мы переживаем это соединение Лунного, которое было на Солнце, с Землей, потому что это Лунное проявляется, как способность зачатия и вынашивания. И если в прошлом, в середине древней Лемурии, когда разделилась Земля и Луна, Луну с того времени мы переживаем, как труп Древней Луны. то с того времени мы имеем труп, и по законам духовного мира, если тогда выделилось Луна, то в 5-й коренной расе это должно повториться, но на более высоком этапе. Если там она выделилась, то здесь она должна соединиться. И это соединение произошло. И мы как раз о нём говорили, как о новой Луне. Солнце переживается как Луна, отражающая духовный свет. И это Солнце соединилось своей астральной частью с Землей. И здесь мы переживаем не смерть, а рождение нового Солнца, вынашивание нового Солнца, как Лунный процесс Земли. | |||
Это можно было бы продолжать и дальше - переживание Луны нашего времени, так как оно переживается в пространстве второго Круга, а Небо там переживается уже по-другому. Оно переживается, как огромное голубое светило, распростершееся от горизонта до горизонта, как такой голубой купол, который несёт Земле не слепящий свет Гелиоса, а ласкающий свет, который несёт нам цвет, который несёт нам тепло, - в отличии от Гелиоса (который несёт жар), - который несёт жизнь, радость, ароматы, ветер, дождь. «Всё это Аполлон» - называли древние греки. Это одно переживание Неба утром. | |||
А другое переживание, духовное переживание — это подвиг Натановой души (жертва Натановой души) во второй половине Атлантиды. И как раз, как Аполлона, сопереживали древние греки эту жертву. Натанову душу они переживали как Аполлона, который уравновесил мышление, чувство и волнение в человечестве прошлого. | |||
Но в наше время мы это должны переживать по-другому. Тогда это приходило извне, на внешнем плане. А сегодня мы это должны также переживать, как внутренний процесс, в котором мы нуждаемся в сегодняшнем нашем времени и это мы можем увидеть в том мотиве, который мы рассматривали в росписи Малого купола. Здесь мы видим этого Аполлона. Он здесь делает то же самое. А в мотиве «Фауста» Натанова душа уравновешивает 12 чувств в нашем бодрствовании – нас самих. Тогда, во время Древней Лемурии, это было во внешнем плане, а сейчас это происходит на внутреннем и подготавливает человека ко встрече с Христом. И в Орфее мы переживаем также Натанову душу и ее жертву, но уже на эфирном плане, где она уравновесила семь эфирных органов. | |||
И здесь, в этих двух мотивах, мы переживаем 5-ю культурную эпоху, которая открывается как мотив «Фауста». Это повторение «Египетского» мотива на более высоком уровне. А «Египетский» мотив переживал то, что происходило в Древней Лемурии. И таким образом это переживание Древние Лемурии переходит от «Египетского» в наш 5-й культурный период, в мотив «Фауста». А «Греческий» мотив нам несёт переживание предыдущей культурной эпохи, которая переживалась в воспоминаниях Атлантиды. И эти воспоминания Атлантиды вот таким образом отражаются в нашем сновидческом сознании и живёт там. | |||
Над такой медитативной практикой можно работать и дальше. А мы можем перейти к следующему переживанию - ПОЛДНИКА. | |||
'''ПОЛДЕНЬ.''' | |||
И здесь переживание тоже отличается. Я об этом переживании полдника говорил, потому что полдник в суточном цикле переживается, как Рождество в годовом цикле. | |||
Утро и день переживается, как осень и зима. И в полдник мы переживаем максимум нашего самосознания, максимум его пробуждения, максимум бодрствования. И если мы это бодрствование наше погружаем в это переживание, в Рождественское переживание, то мы знаем, что там произошло выворачивание – пастухи, которые переживались внутри, мы их находим во вне, а звёзды и три волхва переходят в наше внутреннее. И в этом полуденном мантраме мы переживаем этот момент. Мы переживаем ЭТИ звёзды, не те звёзды, которые над нами (они нам невидимы), а те звёзды, которые внутри нас, новый Зодиак, новое планетарное состояние, новое Солнце, о котором мы недавно зачитывали. И там мы должны работать с этими звездами. А с другой стороны сегодня мы переживаем Малый Апокалипсис и в 5-ю культурную эпоху открывается нам Сардининская община и её переживание. И эта община переживала звёзды, которые падают на Землю. Эти Звёзды мы фактически и должны искать и переживать в полдник. | |||
А с другой стороны есть другое переживание: кроме Рождества мы ещё переживаем '''крещение''' - '''годовой полдень'''. И на крещение переживается три волхва, которых ведёт звезда. И у нас обычный полдень - мы также переживаем этих волхвов, но уже не вовне, как это переживалось в прошлом, а они переживаются внутри. '''И эта звезда внутри нас. Она нас ведёт''' вместе с этими тремя волхвами, подготавливая '''к встрече с Христом,''' подготавливает нас '''к встрече с истинным Я.''' | |||
Я на этом хотел бы завершить рассмотрение. | |||