49 неделя

Материал из Колыбели Солнца
Перейти к навигации Перейти к поиску

Запись работы группы 2-й класс СВШДН.

Медитация[править | править код]

Ich fühle Kraft des Weltenseins:

So spricht Gedankenklarheit,

Gedenkend eignen Geistes Wachsen

In finstern Weltennächten

Und neigt dem nahen Weltentage

Des Innern Hoffnungsstrahlen.

Подстрочник[править | править код]

Я чувствую силу мирового бытия:

Так говорит ясность мысли,

Вспоминая собственный духа рост

В мрачные мировые ночи

И клонит к близящемуся мировому дню

Внутренние надежды лучи.

Запись группы[править | править код]

[[]]

Календарь души Р. Штайнера как предположительное содержание 2 класса СВШДН[править | править код]

Лекция-комментарий Игоря Фишмана в дополнение к комментариям Дитера Хорнемана данных в книге «Душа с Землею вместе дышит»
[править | править код]

Неделя №49 (9-15 марта 1913 год) редакция №1


Ich fühle Kraft des Weltenseins:


So spricht Gedankenklarheit,


Gedenkend eignen Geistes Wachsen
In finstern Weltennächten,


Und neigt dem nahen Weltentage
Des Innern Hoffnungsstrahlen.

[ Их фюле крафт дес меншензайнс:

Зо шприхт геданкенклархайт,

Геденкенд айген гайстес вахзен

Ин финстерн вельтеннехтен,

Унд найгт дем найен вельтентаге

Дес инерн хофнунгсштрайлен. ]

Ich fühle Kraft des Weltenseins:


Я чувствую силу мирового бытия:

[ Их фюле крафт дес велтензайнс: ]


Дитер уже дал нам намёк, о какой силе тут речь. Мы можем вполне доверять его чувствам и прозрениям. Он связывает эту силу с силами Марса: «месяц март получил свое название от Марса, потому что в Риме в это время, после зимнего перерыва открывались врата Марсова Храма; это означало, что можно, наконец, снова идти на кого-нибудь войной». И, как справедливо он замечает, это уже совсем иная сила чем та, что традиционно связывается с Марсом, исходя из греко-римской мифологии. Марс теперь никак не бог войны. Давно минули времена древних священных войн, ведомых правомерными богами, в ходе которых перекраивалась карта мира. В ходе тысячелетий духовное водительство человечеством претерпело радикальные изменения, и война постепенно переставала быть правомерным инструментом богов для дальнейшего культурно-исторического развития человечества. Обе мировых войны 20-го века были чёрно-магическими действами с обильными кровавыми человеческими жертвоприношениями. Они закулисно велись держащими мировую власть тайными орденами, которые, разумеется, инспирировались демоническими силами, создавшими эти ордена и управляющими ими. Т.о. то, что раньше было священной войной, в ходе эволюции обрело иные качества, и сегодня война уже не имеет никакого отношения к духовной силе Марса. Заметим также, что в тайноведении Космос Силы (нисходящая ветвь четвертого эона) тоже называется Марсом; и задачей восходящей ветви (Меркурия) является пресуществление Космоса Силы в Космос Мудрости и становление земли Планетой Любви.

Каким же образом Марс поменял свое качество? Обратимся к Энциклопедии духовной науки: «В конце ХVI столетия состоялась конференция, на которой Христиан Розенкрейц соединился с двенадцатью индивидуальностями, которые участвовали в его посвящении в ХШ в. Туда были приглашены и другие значительные для человеческого водительства индивидуальности, пребывавшие тогда как на физическом плане, так и в сверхчувственном мире; был среди них и Будда. Сначала Христиан Розенкрейц собрал большой круг, потом малый, дабы дать приглашенным подумать о встающих перспективах развития. Он сказал примерно следующее:

Посмотрим на будущее мира. Мир тяготеет к практицизму, к индустрии, к железным дорогам и т.д. Люди становятся подобными вьючным животным. А те, которые этого не хотят, делаются, подобно Франциску Ассизскому, непрактичными в жизни и живут только для внутреннего развития.

Христиан Розенкрейц объяснил тогда своим слушателям, что на Земле нет средства, способного помешать образованию этих двух классов людей. ... Помощь может прийти, если будет создан некий род воспитания ... между смертью и новым рождением. В это время человек стоит в связи с другими планетами.»

От них он приносит силы в свое земное бытие. Особую роль здесь играет Марс. И такие люди, как Коперник, Джордано Бруно, получили свои силы до воплощения от Марса.

«Культура Марса переживала глубокий кризис в ХV и ХVI столетиях Земли. ... он был подобен кризису Земли перед Мистерией Голгофы. Как в эпоху Мистерии Голгофы было рождено собственное Я человека, так на Марсе было рождено то духовное направление, которое, будучи насажденным людям, выражалось в коперниканстве. ... и большим вопросом перед Христианом Розенкрейцом и его учениками встало: как дать Марсу импульс, который повел бы его вверх? ... Существа Марса ничего не знали о том, что может послужить их исцелению, об этом можно было знать только на Земле. На конференции было провозглашено, что Гаутама Будда ... перенесет свою деятельность на Марс. Он был туда как бы послан Христианом Розенкрейцом. ... и в 1604 г. индивидуальность Гаутамы Будды совершила на   Марсе деяние, подобное Мистерии Голгофы на Земле.»

Теперь можно более точно выразить сущность этой современной Силы Марса. Благодаря ей духовное искание человека, его стремление к самопознанию и познанию смысла жизни перестает быть люциферическим устремлением прочь от сутолоки материального мира, но обретает свою Христову середину между другим – ариманическим – полюсом полного погружения в материю. Таким образом, духовная жизнь может быть не только спасающей душу, но и эффективной, продуктивной, состоятельной и конкурентоспособной по отношению к чисто ариманической успешной деятельности, в ходе которой человек продает за этот успех свое Я. Из медитаций по дням недели мы знаем, что упражнением вторника, стоящим под управлением Марса, является «Речь», «Правильное слово». Только такое Слово способно преодолеть агрессию, которой сегодня наполнен мир и сделаться Творящим. А это, в свою очередь, возможно благодаря тому, что люди научаются вначале преодолевать инстинктивную агрессию, затем безразличие, затем обычные симпатии друг к другу, идущие из лунной кармы, чтобы реализовать так называемый “честный интерес человека к человеку” (Р.Ш.) как его новую духовную способность, ведущую его в Будущее. А при дальнейшем овладении соответствующим методософским инструментарием эта Сила Марса становится творящей коммуникацией.

Т.о., в результате этого деяния Будды, некогда правомерная сила войны должна стать новой Творящей Силой человека. Ибо человек развивается к тому, чтобы самому стать Творцом. Это становится очевидным из общей сигнатуры эволюции человечества: в пра-древние времена, ещё не обладая самосознанием, человек был гортанью Богов, произносивших через него Слова, творящие мир; затем для обретения самосознания человек должен был отпасть от Духовного мира и полностью утратить доступ к творящим силам; и теперь, в результате Мистерии Голгофы, когда первооснова мира была перемещена во внутренний мир, внутрь нашего Я, человек снова должен постепенно становиться гортанью Богов, воспринять их творящую силу. Но уже в качестве не просто инструмента, а как самосознающий, достойный, полноправный преемник Творца. Именно поэтому говорится: Я чувствую силу мирового бытия. Речь здесь идёт о самой духовной Первооснове мира, некогда сотворившей весь материальный мир, ныне находящейся в недрах человеческого Я и пробуждающейся к творению в новом качестве. Именно этот момент годичного кругооборота, эта неделя - с 9-ого по 15-ое марта - является актуальной концентрацией на упомянутой Силе.

Можно задаться вопросом: откуда, благодаря чему мы можем обратить на неё внимание? Об этом сообщается во второй строчке:


So spricht Gedankenklarheit


Так речёт мыслительная ясность

[ Зо шприхт геданкенклархайт ]


Заметим, что здесь в опубликованных переводах фигурирует слово “мышление” - но мы будем стараться переводить дословно, предельно точно. Если бы это действительно было “мышление” - в оригинале писалось бы “denken”. Здесь же стоит Gedanken - что значит мысль.

Речь идет о том, что человеку следует, обретаясь в годовом кругообороте, не позволять внешнему миру заглушить свой внутренний мир, не утрачивать мыслительной ясности, которая, как известно, достигает своего апогея в годичном кругообороте в самые тёмные зимние ночи. Теперь же это достигнутое на Рождество полное внутреннее пробуждение не должно быть заслонено тем, что внешний мир становится всё ярче. Ведь в эти дни мы можем ощутить совершенно явственно, как весна вступает в свои права - день становится длиннее, а ночь - короче. Яркие весенние краски и звуки легко могут заглушить тихий голос внутреннего мира своим бурным, радостным потоком. Тем не менее, переживая кругооборот года, нам следует удерживать эту священную нить Ариадны - нить нашего внутреннего сознания, внутренней ясности, которая родилась в самые тёмные рождественские ночи. И сейчас, во вторую неделю марта, эта мыслительная ясность - если она не погасла с наступлением весны - позволяет нам сконцентрироваться на силе мирового бытия, и ощущать её.

Gedenkend eignen Geistes Wachsen


[ Геденкенд айген гайстес вахзен ]

Здесь мы тоже слышим “Gedanken”, но теперь это слово стоит в форме деепричастия - Gedenkend - и в этом контексте оно связано с памятью. При этом, корень слова, означающий “мысль” сохраняется, и, стало быть, речь не о механической памяти, а о памяти мыслительной. И если в нас пробуждается истинное мышление - значит, оно высвобождается из-под власти нервной системы, из-под власти физического тела вообще, и в частности - головного мозга. Тогда мы получаем и новую, связанную с этим новым мышлением память. Это уже суть эфирное мышление, мышление Сердцем. Для описания переживания этого нового мышления требуются иные эпитеты.

Те, кто имеет определённый опыт духовных переживаний, скорее всего, в той или иной мере, проходили и через опыт резкого ухудшения памяти. Старая механическая память, связанная с нервной системой, должна постепенно угасать. На её место приходит новая память, связанная с непрерывностью сознания. В немецком языке есть несколько синонимов, имеющих своим корнем слово “память”, но в этом слове мы имеем память, пронизанную мышлением, обеспечивающую непрерывное сознание. Следовательно, эта строка означает: Памятуя собственного духа рост. Чтобы понять, о чём здесь идёт речь, нужно прочесть следующую строку:

In finstern Weltennächten,


В темные мировые ночи

[ Ин финстерн вельтеннехтен ]


Здесь становится ясно, что это “памятование” отсылает нас к моменту Рождества, о котором уже говорилось ранее. И даже не только лишь к моменту собственно Рождества, а ко всем 12-ти священным ночам того великого перехода, которые Рудольф Штайнер назвал переходом от Иисуса ко Христу. И если человек их не проспит эти дни за весёлыми новогодними хлопотами, если отнесётся к ним медитативно – то действительно сможет совершить переход от Рождества до Крещения в это самое священное время года. Это возможно свершить, к примеру, посредством медитативного содержания, изложенного С. О. Прокофьевым в его книге “12 священных ночей”, где автор даёт полный набор имагинативных образов, при помощи которых можно изо дня в день переживать каждый из 13 священных дней и 12 священных ночей. Если нам это удаётся - мы можем истинно пережить этот священный переход, от Рождества до Крещения. Если следовать космическим измерениям, он имеет место с 25-ого декабря до 6-ого января. Заметим, что в славянских землях это событие удивительным образом даётся дважды, и 12 священных ночей можно пережить снова, по так называемому старому стилю. Ведь разница между “старым” и “новым” календарями составляет ровно 13 дней.

Это возрастание духа - Geistes Wachsen - и есть переход, происходящий в самые тёмные зимние ночи, от сознания духа Рождества Иисуса к сознанию духа Крещения, когда сошло в мир сознание Христа. И вот, когда это памятование сохранено, то это и есть на сегодняшний день полная мыслительная ясность, доступ к великой Силе мирового бытия, которая сегодня “позарез” нужна человеку. Иначе Ариман просто сотрёт нас в порошок. Он обрушивает на человека бесчисленные проблемы для того, чтобы соблазнить человека испросить у него (Аримана) гарантии бытия – ценой своей бессмертной души.

И последние две строки:

Und neigt dem nahen Weltentage

Склоняет к близкому мировому дню


Des Innern Hoffnungsstrahlen.

Внутреннего лучи надежды.

[ Унд найгт дем найен вельтентаге ]


[ Дес инерн хофнунгсштрайлен. ]

Это концовка длинного предложения, в которой не содержится подлежащего. По-видимому, центральным словом (подлежащим) здесь является вышеописанная мыслительная ясность, которую мы встречаем ещё во второй строке:

So spricht Gedankenklarheit

Так речёт мыслительная ясность.

Далее идут два сказуемых: мыслительная ясность памятует, и – по-видимому - она же и склоняет. Так что же она склоняет и к чему?

И склоняет к близкому мировому дню Внутреннего лучи надежды.

О каком Мировом дне здесь идёт речь? Имеется ввиду масштаб годовой или масштаб эпохальный? Поскольку смыслы Календаря души всегда глубоки и неоднозначны, и как бы играют между собой, то рассмотрим оба масштаба.

Если речь об эпохальном масштабе, то имеются ввиду те времена, когда по примеру Христа тьма ночи будет преодолена каждой отдельной индивидуальностью. Так сказано в Медитации Камня основы: Мировой день наступит для тех душ, которые исполнят это борение, и позволят свершиться битве Михаила и в своей душе. Тогда эти души образуют Добрую расу. Сейчас кажется, что этот момент очень далёк и совсем не актуален; а множество проблем, под которыми задыхается все человечество и каждый человек в отдельности убеждают нас в том, что это вообще невозможно. И тут фигурирует очень важное слово - Hoffnung - надежда - которая, как известно, умирает последней.

Почему народная мудрость именно так квалифицирует эту способность? Триаду великих добродетелей, вера – любовь – надежда, духовная наука размещает именно в таком порядке в соответствии с высшими членами человеческого существа: Самодух – Жизнедух – Духочеловек. Поэтому именно надежда несет в себе наибольшую силу, связанную с отдаленнейшим будущим (будущим Вулканом), когда человечество достигнет великой цели всего эволюционного цикла 7 эонов, начавшегося с древнего Сатурна. И надежда теперь должна пониматься не просто как способность души не унывать даже в самых безвыходных ситуациях, но как зародыш той будущей великой Силы, которую человек разовьёт, когда сам достигнет Иерархии Творцов.

Этот смысл присутствует в последней строчке медитации. Обратим внимание на два важных слова, которые здесь фигурируют: во-первых, это истинная, духовная надежда. Она не может быть связана с какими-то внешними обещаниями, внешними посылами. Человек надеется не потому, что кто-то ему нечто гарантирует извне, а потому, что незыблема его духовная твердыня, сокровенные глубины его Я. И как бы внешний мир не убеждал что всё кончено, но он не в силах убить надежду пока есть в нас эта твердыня. И надежда незыблемо живет в нашей душе вопреки всему, всем доводам внешнего мира (который ведь на самом деле есть иллюзия), а вот как раз внутренняя твердыня никакая не иллюзия, а самая подлинная реальность, она поистине есть. В тексте медитации эта твердыня и обозначена словом Innern - внутреннее, которое, как видим, пишется здесь с большой буквы. Это и есть второе важное слово, коррелирующее со словом надежда. С большой буквы в немецком пишутся существительные. Следовательно, это слово здесь не прилагательное, а существительное, и обозначает внутреннюю твердыню.

Далее фигурирует слово надежда, которое здесь стоит в родительном падеже: после Hoffnung стоит s, означающая родительный падеж, следовательно, Hoffnung отвечает на вопрос чьи лучи? Стало быть, речь идёт всё же не о самой надежде, а об её лучах. Сама надежда ещё, видимо, не может встать в полный рост, она лишь только начинает зарождаться как внутреннее качество. Но если из глубин нашей внутренней жизни мы сможем высветить хотя бы лишь только лучик этой надежды - его будет достаточно, чтобы во тьме сегодняшнего существования получить связь с этим прекрасным, светлым Будущим. Тогда и в самом деле, прекрасное далёко не будет ко мне жестоко - если эта связь будет установлена.

Сказанное выше касалось даже нескольких масштабов эпохального развития, вложенных один в другой, вплоть до самого глобального. И поскольку мировой генезис – это не просто абстрактная последовательность метаморфоз, а целостный временной организм - всё в нём устроено по фрактальному принципу, т.е. всякая малая часть содержит в себе целое. Таковым же является и самый малый цикл, обозримый и для обычного, но внимательного человеческого сознания – кругооборот года. Он также имеет свою Мировую ночь и Мировой день. А именно, здесь под Мировым днем - Weltentage - имеется в виду светлая часть года, которая для духа становиться тёмной. В зимнюю часть года Дух входит в человеческую душу, а в светлую часть года, когда день долог и ярок, человеческий Дух выходит из нас и отправляется в дали макрокосма. Этот процесс достигает своего апогея в Иоаннов день - в эпицентре лета. Так как мы можем надеяться, что сейчас наше сознание не помрачится? Ведь согласно нормальному течению годового оборота, с наступлением весны сознанию предстоит всё больше меркнуть. Это происходит в связи с тем, что Дух Земли, вместе с нашим индивидуальным Духом, с нашим Высшим Я, будет нас постепенно покидать, а с ним неизбежно померкнут и мыслительная ясность, и ощущение силы мирового бытия.

На чём же тогда зиждется наша надежда? Ещё до наступления Иоаннова дня, нам предстоит пройти ряд точек во времени, имеющих важнейшее, космического масштаба значение. Прежде всего это Пасха, ориентированная на день весеннего равноденствия. Как мы помним, кругооборот года имеет четыре ключевых точки, которые, будучи спроецированы на небо, образуют космический крест. Это точки весеннего и осеннего равноденствия, а также точки летнего и зимнего солнцестояния. Как уже было сказано, в зимнее солнцестояние, в самые тёмные ночи года, человеческий дух в наибольшей мере присутствует в недрах нашей души, и само собой, в ходе естественного кругооборота даёт состояние полного бодрствования. И наоборот: летом, на Иоаннов день, когда мир максимально светел, в нашей душе воцаряется ночь, потому что наш Дух максимально удалён от земли.

Так что же даёт нам надежду во тьме этой летней ночи души? Имеется ещё промежуточная точка между Рождеством и Иоанновым днем – весеннее равноденствие – точка Пасхи. Она означает, что мы можем преодолеть трансцендентный разрыв между внешним и внутренним, между макрокосмом и микрокосмом. И то, что единожды свершил Христос для всего человечества, может свершиться и для нас, в нашей душе. И тогда для нас мировой день – Weltentage – не станет погружением во внутреннюю ночь, а наоборот, станет рассветом в нашей душе. Рассветом уже не только микрокосмических, но и макрокосмических сил.

И вот, мы направляем лучи надежды на свершение Мистерии Голгофы в нашей собственной душе, и так мы, поистине, встречаем Пасху. Это деяние, разумеется, зависит не только от нашего усилия – оно, прежде всего, есть деяние Христа в нашей душе. Мы надеемся, что на Пасху произойдёт воскресение нашей души, и тогда в ней наступит рассвет Мирового дня. То, что для всего человечества является далёким будущим, наступит для нас уже сегодня, если позволять свершиться в душе этому великому Событию.

Но при всей этой величественной картине человек должен учиться сохранять скромность, как этому учит 15 урок 1-го класса. Поэтому мыслительная ясность не впадает в гордыню перед близким Мировым днем, но склоняет перед ним лучи надежды в смиренном поклоне. Таким образом, это сложно устроенное предложение увязывается воедино.

Давайте снова прочтём эту строфу речитативно, теперь уже зная, что именно означают эти звуки немецкого языка, и переживём их мантрическое звучание:


Я чувствую силу мирового бытия:

Так гласит мыслительная ясность,

Памятуя собственного духа рост

В темные мировые ночи,

И склоняет к близкому Мировому дню

Внутреннего лучи надежды.


Ich fühle Kraft des Weltenseins:


So spricht Gedankenklarheit,


Gedenkend eignen Geistes Wachsen
In finstern Weltennächten,


Und neigt dem nahen Weltentage
Des Innern Hoffnungsstrahlen.

[ Их фюле крафт дес меншензайнс:

Зо шприхт геданкенклархайт,

Геденкенд айген гайстес вахзен

Ин финстерн вельтеннехтен,

Унд найгт дем найен вельтентаге

Дес инерн хофнунгсштрайлен. ]

Дополнительные материалы[править | править код]

Из работы группы 11 марта 2020

В рефлексии звучит о том, что в мире паника в связи с коронавирусом. Перед группой прозвучало сообщение о карантине в Киеве.

Советы по преобразованию ситуации в мире в отношении коронавируса.[править | править код]

Игорь Гарриевич: Направим силу 49 мантрама на безумие в мире, которое связано с коронавирусом. Когда мир висит на волоске, это делает ситуацию очень опасной. Мы на пике марафона. Силы концентрированы.

Пусть каждый, особенно держатель этой недели - дежурный недели, утром правильно встает и вносит недельный мантрам в утреннюю работу и направит на помощь миру, а также использует приведенные слова Рудольфа Штайнера "что такое бациллы".

Рудольф Штайнер:

"Бациллы могут быть опасными лишь тогда, когда человек их взлелеивает. ... Взлелеиваются они самым интенсивным образом тогда, когда в состоянии сна человек вбирает одно лишь материалистическое настроение... и оттуда, из духовного мира своим Я и астральным телом воздействует назад на органы физического тела, но не на кровь и нервную систему. Нет лучшего средства лелеять бациллы, как засыпать лишь с материалистическим настроением... Человек может жить в гуще эпидемических или эндемических (местных) болезней и не видеть ничего, кроме образов болезней вокруг себя, быть целиком наполненным ощущением страха перед этими болезнями. Это, конечно, также хорошее средство для того, чтобы заболеть. ... в душе тогда бессознательно возникают послеобразы, имагинации, пронизанные страхом. И это хорошее средство для взлелеивания бацилл. Если же человек в состоянии хоть немного смягчить, умерить страх путем действенной любви, когда, например, ухаживая за больным, он забывает о том, что может сам заразиться, то тогда умеряется сила, лелеющая бациллы. Повсюду, где обнаруживают себя эти паразитические существа (бациллы), это является симптомом вмешательства Аримана в мир". Рудольф Штайнер, GA154, 05.05.1914